淮南子《狡狐搏雉》原文及鉴赏

　　〔人间训〕夫狐之捕雉也，必先卑体弥耳，以待其来也。雉见而信之，故可得而擒也。使狐瞋目植睹，见必杀之势，雉亦知惊惮远飞以避其怒矣。夫人伪之相欺也，非直禽兽之诈计也。
　　〔注释〕捕：王念孙认为是“搏”。弥：王念孙认为“弥”当为“弭”。弭，按的意思。弭耳：王念孙认为是“弭毛”。弭毛：按敛其体毛。植：通“直”，指耸立起毛。植睹：顾广圻认为“植睹”似当作“植尾”。指竖立起尾巴。直：只、仅。
　　【鉴赏】那狐狸在攻击野鸡时，总是先卑伏着身子、按敛着体毛，等待着野鸡的到来。野鸡见狐狸这副缩头缩脑的样子，也就信以为真，不加防范，所以让狐狸得以捕捉到野鸡。假使狐狸圆瞪怒眼，耸毛竖尾，摆出一副捕捉野鸡的架势，野鸡见此架势也必惊怕而远走高飞避开凶神恶煞的狐狸了。在此，《淮南子》深刻地指出，要识破假象是很不容易的，因而伪装着的凶恶比显露在外的凶恶要可怕得多。
　　然而，狐狸虽然可怕，却远远不如人可怕。正如《淮南子》进一步深刻指出的，人的伪装狡诈，要比禽兽的手段厉害得多了。而之所以如此，是因为人有智慧。正如老子所说，“智慧出，有大伪”（《老子十八章》），智巧出现，便会产生大伪。“智”原本是人类进步的标志，它不必一定产生“伪诈”；但一旦“智”与人的私心、贪欲联系在一起，它便会以“智巧”、“智谲”的面貌出现，成为有碍于人心向善、社会纯朴的东西了。大概正是出于对这种情况的忧虑，具有远见卓识的老子才痛心疾首地要求人们“绝学”、“弃智”，提出了“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”（《老子三章》）的主张。在这里，老子将“无欲”、“不敢为”和“无知”、“智者”直接联系在了一起，非常鲜明地表明了它们之间的密切关系。
　　而更可悲的是，人们还往往自拘于“智巧”、“诈谲”，甚至“好之”，正所谓“大道甚夷，而民好径”（《老子五十三章》）。对此，刘笑敢先生解释说：“大道的本义是平坦之途，比喻理想的社会原则和行事原则。‘径’即小径、曲径、险径，即小路，比喻正途之外的方法和途径大道既明，人人遵循，社会自然平安无事，不劳施政者建功立业，青史留名。但是，如果社会的治理者为了享用自己的权利，或为了显示自己的才干忠心，或为了积累升迁的资本，因而不断发号施令，那么社会是不得安宁的。从百姓的角度来看，如果有平坦的大路不走，专门挑便宜、图省事、顾己而不顾人，那么社会也就有了不安定、不平静的混乱之源。所以老子倡大道，反对走小路”（《老子古今》）。
　　总之，人为了一己之私欲而生的智巧、机巧是人类伪诈产生的根源，这种伪诈比禽兽的伪诈要可怕得多；但是，这毕竟是一条荆棘丛生的小路，真正智慧的人不应当自拘于此，而应当行于坦荡荡的大道。