淮南子《季子治亶父》原文及鉴赏

　　〔道应训〕季子治亶父三年，而巫马期絻衣短褐，易容貌，往观化焉。见得鱼释之，巫马期问焉曰：“凡子所为鱼者，欲得也。今得而释之，何也？”渔者对曰：“季子不欲人取小鱼也。所得者小鱼，是以释之。”巫马期归以报孔子曰：“季子之德至矣！使人暗行，若有严刑在其侧者。季子何以至于此？”孔子曰：“丘尝问之以治，言曰：‘诫于此者刑于彼。’季子必行此术也。”故老子曰：“去彼取此。”
　　〔注释〕季子：即宓子贱，名不齐。王念孙认为：“季”当为“孚”字之误，而“孚”与“宓”声相近。亶父：单父，在今山东单县。巫马期：人名，与宓子贱同为孔子弟子。絻：古代一种用麻布做的丧服，这里泛指粗劣衣服。褐：粗布衣。易容貌：改变容貌，即化装。化：教化。见得鱼释之：其他古籍引作“见夜渔者得则舍之”或“见夜鱼者释之”。鱼者：刘文典认为应是“渔者”。小鱼：原注为“古者，鱼不盈尺不上俎也”。诫：应作“诚”。各本皆作“诚”字。刑：通“形”，古“刑”、“形”通用。故“诫于此者刑于彼”，在《水经泗水注》作“诚彼形此”。语见《老子》第十二章、第三十八章和第七十二章。这里当是就第三十八章而言的：“上德不德，是以有‘德’故失‘道’而后‘德’，失‘德’而后‘仁’，失‘仁’而后‘义’，失‘义’而后‘礼’。夫‘礼’者，忠信之薄，而乱之首。前识者，‘道’之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”“彼”指的是礼法，“此”指的是道德。
　　【鉴赏】古代规定“鱼不盈尺不上俎”，所以渔夫捕捉到小鱼就放回水中放生。但如果认为渔夫这种行为仅仅是害怕刑法制裁而不得不为，那就低估了宓子贱的德政教化了。大概宓子贱也知道任何规定（刑法）都有不完善的地方，而且强制性的规定（刑法）能对人起多少制约作用也是个问题。所以宓子贱更多地是从体道之心、精诚之情的教化入手，这被老子称为是“去彼取此”。
　　首先，老子认为最好的“德”是“上德”，按吴澄说来是“近道者为上德”（《道德真经注》）。也即如王弼在《老子三十八章注》中说的：“何以得德？出乎道也；何以尽德？以无为用。”所以在老子看来，最好的社会是遵道无为的“上德”社会，只有以无为用，才能无物不载、无物不经，只有以无为用，才能无所偏，这样社会就安泰。那么怎样才能做到这点呢？老子认为要灭私无身，灭其私无其身则四海莫不瞻，远近莫不至；舍己任物才能无为而泰，守素持朴才能无须典制。
　　也因为舍己、灭身、无私，所以即使做了善事，也不会争名夺誉，即如空气与水一样，遍生万物而不有其功，故老子称为：“上德不德，是以有德。”（《老子三十章》）反之，如社会到处充斥歌功颂德，这按老子说来倒是“无德”。
　　然而，这种“上德不德，是以有德”的社会毕竟少之又少，社会还总有直不能笃、正无法定的地方，这样就有了修文伪饰的礼法。然而社会发展到此时，尽管枝叶茂盛（繁文缛节），也就好不到哪里去，只会“礼则争，义则竞，仁则伪”（王弼《老子三十八章注》）。这时的老子，想想还是原本淳厚朴实的社会好，于是去彼取此：载以大道，镇之无名，这样才能使物无所尚，志无所营。
　　而人一旦具有体道之心、精诚之情，也就会在任何地方、任何事情上表现出来，这也就是宓子贱所说的“诫（诚）于此者刑（形）于彼”。他会从体道之心、精诚之情出发爱护弱小，其中包括不捕杀幼小生物（如小鱼、嫩叶等）。正因为他（如渔夫）从内在的体道之心、精诚之情出发来完成放生小鱼的行为，所以外界是否有不得捕杀小鱼的刑法规定对他来说是无须考虑的。就是说，外界即使无这种规定，他也照常完成放生小鱼的行为。这就是作者一贯强调精诚感人的作用要大于刑法的制约作用之所在。