反者道之动：什么意思、如何理解、哲学思想、寓意启示

　　如果说以孔子为代表的儒家的辩证法在于强调对立面之间的平衡，那么，以老子为代表的道家的辩证法则是重视对立面之间的相互转化。前者，我们可以概括为“中庸”，后者则是“反者道之动”。前者，出于是对“道”的体认而升华的一种境界；后者则是对“道”的运行规律加以利用的阴谋和诡计。正因如此，儒家的“中庸”多用于修身，而道家的“反者道之动”，则多用于战场和官场的尔虞我诈。
　　所谓“反者道之动”，意思是说，矛盾对立面的相互转化，正是大道流行的体现。如果能够认识到事物之间的的这种相互转化关系，也就是“得道”了。这估计也正是老子强调要装“弱”、装“柔”的原因。你没有看到吗？那些冒头的、冒尖的，也是最先完蛋的；只有那些守弱势的，那些与世无争的，反而是最安全的。那些争先恐后的，没有一个不失败；那些巧取豪夺的，没有一个不输光的。总而言之，只有无为，才能无不为；只有不争，别人才不可能争过你，这就叫“以其不争，故天下莫能与之争”。
　　关于老子，有一个流传甚广的故事。
　　据说，当老子的老师病危的时候，老子去看望。他对老师说：“先生病的这么厉害，有没有什么遗训要告诉我呢？”老师说：“你不问我，我也要告诉你呢！他日即便成才为官，经过故乡时也要下车，过桥时也要小步向前，记住了吗？”老子说知道，这是尊重故土和敬重父老乡亲。老师满意地点点头，随即，老师又张大嘴巴向学生示意，说：“你看看我的舌头还在吗？”老子说在。“我的牙齿在吗？”老子说不在。老师缓缓说道：“你知道吗，舌头还在，因为它柔弱，牙齿不在，那是因为它坚硬。天底下的事都是这个道理。”
　　估计这件事对老子的影响非常深远。正因如此，翻开《道德经》，我们不仅看到了“上善若水”“贵柔守雌”这样的论调，而且还会发现“无欲则刚”“柔弱胜刚强”这样的字眼。“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之耶。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知而莫能行。”老子之所以对水情有独钟，那是因为水看似柔弱，实际上却是无坚不摧。所以说，弱不是真弱，而是以弱胜强；柔也不是真柔，而是以柔克刚；后也不是真的甘于落后，而是试图后来者居上。
　　由此不难看出，在老子这里，所谓的“居后”“守弱”“贵柔”，仅仅是一种迂回着前进的阴谋和手段，而不是真得安于柔顺和后退。“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”意思是说，人活的时候总是柔弱的，死后则是僵尸一个。充满生机的草木柔得可以随风摇曳，死后却是难逃枯槁。原来，坚强只会导致死亡，柔弱才是生命的法则。“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？”那些总是向前冲的二百五，耍的仅仅是匹夫之勇，没有一个不丧命的。相反，那些躲在后面的，不逞英雄，不显山不露水的，反而活命了。
　　老子说：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固与之；是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。”看来，他的这些策略和阴谋是不能给人看的，只能晚上在被窝里打着手电筒学习。否则，被人识破了，也就不管用了。
　　所以，后来的班固将老子的《道德经》说成是一种“君人南面之术”。意思是说，《道德经》里的这些东西，都是那些大阴谋家、大野心家用于夺取天下的权术。确实，老子的《道德经》里面的确暗含着一种被班固称之为“君人南面之术”的东西。南宋的大哲学家朱熹更是直接把老子说成是一只披着羊皮的狼。“老子心最毒”，正是朱熹对老子的评价。近代学人张舜徽先生也说，整本《道德经》，“不外一个装字”。你即使强，也要装不强，这叫谦虚；你不弱，也要装弱，这就策略；你在前面，也要装在后面，这叫做手腕。只不过，阴谋家的“装”叫“韬晦”，老百姓的“装”叫“装蒜”，统治者的装叫“礼贤下士”。但他们的本质都是一样的，即都是“装孙子”。总之一句话，你只有“装孙子”，才能不成为“孙子”。
　　正因如此，老子的无为、守雌、贵柔、知足，不仅弱势群体受用，权势人物也是欢迎得很。因为谁都有处于弱势的可能，即便贵为天子，也未必总是强势，或一定就是强势。这个时候，就用得着老子的哲学了。这叫“大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙。”