老子养生思想与气功

　　老子是中国春秋战国时代有名的哲学家、思想家，他对养生，特别是养生哲学，提出了不少宝贵的见解，对后世医学、养生学、哲学、气功的发展产生了重大的影响。他的养生哲学后来被中国道家养生派几乎全部继承了下来，并将其奉为道教的开山鼻祖。
　　老子的思想，包括养生哲学，都记录在《老子》一书中，深为后世养生家、道家所重视。在1973年长沙汉墓出土的文物中，发现《老子》的两种抄本。远在两千多年前的汉代，人死后还要陪葬《老子》抄本，可见古人是多么推崇他。
　　老子的养生哲学有哪些内容？古人虽然做了不少研究，但近代研究得还不多，且看法不一。大致说来，老子的养生哲学有以下几个方面
　　清心寡欲
　　养生家历来认为，要健康长寿，除了身体外，精神也要健康。如明代养生家高濂说：“夫人只知养形，不知养神，只知爱身，不知爱神，殊不知形者载神之车也，神去人即死，车败马即奔也。”这句话的大意就是，人们只知道保养身体，不知道保养精神，只知道爱护身体，不知道爱护精神，殊不知身体好象载有精神的车一样，精神一去，人就死了，车若是坏了，马也跑了。由此看来，要健康长寿，既要讲究饮食、睡眠、生活环境等物质条件，也要重视人的思想和情绪等精神条件，两者缺一不可。老子对精神条件阐述极详、极深。他说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”这就是说，灾祸莫过于不知足，罪过莫过于贪得无厌。人若是见什么就想要什么，那就要“罪”、“祸”临头了。
　　为什么会这样呢？他又说：“名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病，是故，甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。”这句话的意思是，虚荣和生命，哪个更亲切？生命和财产，哪个更重要？获得和丧失，哪个更有害？因此，过分贪爱，必造成更大的破费，贮藏得愈多，也必然损耗得愈多。这句话的中心意思就是你要得到什么，就要付出一定的代价，贪得无厌必然会使人身心精力消耗过度，从而有损健康。
　　老子一再强调要“见素抱朴，少私寡欲”，意即要外表单纯，内心淳朴，减少私心，降低欲望。他又说要“不贵难得之物”，即不要看重稀有的商品，而要“为而不争”，即做什么事都不要和别人争夺，以免造成精神紧张，危害身体。
　　老子的这个养生哲学，在今天看来，也颇有几分道理。例如，现代生理学家曾做过这样一个有趣的实验，即将一只装有兔子的笼子放在一个装有猛虎的笼子旁边，让这兔子成天看着老虎而惶惶不可终日，对任何“美味”也不爱吃，也睡不好，结果不多久这兔子就萎靡不振，缩成一团，消瘦无力。作为对照研究，另一只兔子则被放养在自然的环境里，结果十分健壮。从这个实验即可看出，精神、情绪对人的健康长寿是多么重要。
　　强调守中
　　老子说“多言致穷，不如守中”，意即言多必行不通，还不如保持适中。他还说“飘风不终期，骤雨不终日”，意即狂风刮不到一个早晨，暴雨下不到一个整天，所以还是守中好。
　　老子认为应该“去甚，去奢，去泰”，意即应该去掉那些极端的、奢侈的和过分的东西。他要求做到“方而不剖割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”，意即要做到方正而不显得生硬勉强，有棱边而不至于把人划伤，正直而不至于无所顾忌，明亮而没有刺眼的光芒。这就是说，做任何事都不要过，这样自己才不受损失。
　　不这样做会怎么样呢？他说“强梁者不得其死”，意即强暴的人不得好死。又说“致数与，不与”，意即追求过多的荣誉反而没有荣誉了。所以，他认为最好是“不欲如玉，珞珞如石”，即最好既不想做什么高贵的美玉，也不做下贱的坚石。
　　老子的养生学说，二千多年来一直被历代养生家所继承、发展。如中国南朝大养生家陶弘景（公元456年公元536年）就说过：“莫大忧愁，莫大哀思，此所谓中和，能中和者必久寿也。”儒家董仲舒也说：“能以中和养身者，其寿极命。”
　　今天看来，对于现代人，尤其是老年人，这些养生观点仍然是有价值的。
　　静以养生
　　老子在阐述其政治、哲学见解的同时，也非常丰富、细微、深刻地描述了做静功（即坐禅或静坐）时的体会和感觉。有人说，老子可能是由于做静功时深得其中奥妙，才提出了一整套政治、哲学观点，并希望用以治国安民。
　　例如，老子说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静。”这句话的意思是：尽量使心灵虚寂，要切实坚守清静；万物都在生长发展，我观察它们的循环往复，事物尽管变化纷纭，最后都各自回到它们的出发点，回到出发点，叫做“静”。这成了后世养生家们经常引用的最古老、最经典的练功诀窍。
　　我们都知道，静功练得好，会使人舒适无比，妙不可言，美不胜收。这种感觉非一般不练静功者所能体会到，而老子体会到了。不仅体会到了，还写成文字留传下来，堪称难得。例如，他说，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窃兮冥兮，其中有精；有精甚真，其中有信。”这句话的意思是，“道”这个东西，没有固定的形体，它是那样的恍惚啊，惚恍之中却有形象；它是那样深远冥昧啊，深远冥昧中却涵有极细微的精气，这极细微的精气最具体，最真实。他把练功入静后的美妙感觉，描述得无以复加。
　　他又说：“常无欲以观其妙，常有欲以观其微。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这句话的大意是人经常可以从无形处看到万物的微妙，经常从有形处看到万物的终极，这两者（有形和无形）各不同，实出一源，都很深远，极远极深，它是一切微妙的总门。可是，怎样才能观察到这些奥妙呢？他认为，只有“专气致柔”（专心守气，致力柔松）和“涤除玄览”（消除杂念，深入静观），才能做到。用气功的术语来说，就是意守丹田，静到妙处，想着丹田可以看其微妙，不想丹田可以看到其终极，千变万化，玄妙莫测。这正是静功入静的写照。可以设想，老子若非练静功深有体会，他是描绘不出这样细微的。
　　老子不仅对静功深有体会，而且也提出了一套练静功的方法。例如，他说：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”意思是若从气功或静功角度来理解，即为消除杂念，意守腹部，削弱欲望，强健筋骨，当然，老子要把这种主张推广到治国治民，让人人都如此（“常使民无知无欲”），那当然是不可能的，但在做静功时是完全可以做到的，所以历来为修炼者所重视。
　　怎样才能入静？老子指出要“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷”，意即要塞住知识的穴窍，关上知识的大门，不露锋芒，超脱纠纷，以便入静。这可说是中国气功消除杂念、引导入静最古老的诀窍。
　　综合上述可见，老子在其著作中反复强调，要养生长寿，就要习静。他的这种见解，也被中国历代养生家甚至道家、儒家继承下来，如庄子、抱朴子、孙思邀甚至苏东坡、白居易、陆游等大文学家等都曾坚持练静功，而且在这方面都有文字记载留传于世。所以，老子不仅是大哲学家、思想家，而且也是大养生家。