道德经《虚静之心老子》原文及鉴赏

　　〔十六章〕致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
　　〔三章〕圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
　　〔五章〕天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
　　〔二十六章〕重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
　　〔四十五章〕躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
　　〔五十七章〕我好静，而民自正。
　　〔鉴赏〕“虚”、“静”秉于天地，流于日月，成于四时；所谓“始于无为，动于无形，发于时和，以遂成功也”（强思齐《道德真经玄德纂疏》）。虚静为道之大本，德之精魂；人心者，亦由“道”秉授其“德”而成其本然之虚静，此乃心灵浑真质朴的通朗之境。然而，在尘世芜杂中，此淳善澄明之心却往往埋葬于流光片羽，以致丧己于物、失性于俗。因此，老子曰：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”（《十六章》）
　　“致虚”、“守静”是祛除心之障蔽，回归性之本然的一种功夫，其具体实现是以“万物并作，吾以观复”这一主体活动为基本路径的。芸芸万象，变化不已，若心外驰以逐物，则易惶惑而迷惘；心何以保有虚静空明而不致流离世间，其关键在于“观复”。概而言之，即如实观照世界变化之实相。
　　何谓“复”？张岱年先生说：“事物在一方向上演变，达到极度，无可再进，则必一变而为其反面，如是不已。事物由无有而发生，既发生乃渐充盈，进展以至于极盛，乃衰萎堕退而终于消亡；而终则有始，又有新事物发生。凡事物由成长而剥落，谓之反；而剥落之极，终而又始，则谓之复一反一复，是事物变化之规律”（转引自陈鼓应《老子今注今译》）。万物由弱转强，由壮渐老，无不以此为则，天之律条，严正而无法抗拒。这也即是老子所说的“夫物芸芸，各复归其根”（《十六章》）；“芸芸”本以形容草木繁茂之状，然则盛之极致，必渐枯靡，终归寂灭；万物由“无”而“有”，终必返“无”，此即“归根”之义。万物兴作之时熙熙然也，寂灭返本之际杳然归静，此乃“归根曰静，静曰复命”（《十六章》）。此处，卢育三认为，命是万物得以生之物，老子此句中的“命”指作为生生之源的道；“复命”，即又回到万物的生生本源（卢育三《老子释义》）。也即是说，物由生至死，返于天地大化，与其本始所生之道合而为一；又因道之生源源不竭，故一物之终结处又为另一生命之伊始，这是老子观照天地流行的全貌所悟之常道至理，所谓“复命曰常”（《十六章》）。而得此“常道”之心，在其悟“道”之根源处合同此“道”，乃得其本性之全，即为“明”也，故曰“知常曰明”。知“常”之心超越了一事一物之限，如实观照全体无息之自然大化与生死继起，在浩茫静谧中冥合于道，无所不容，故此心即虚即静，是谓“虚静之心”。
　　心驻于虚静之地，则“动作反身，思虑复神；藏我于无心，载形于无身；不便生者不以役志，不利天者不以滑神；事易而神不变，内流而外不化”（严遵《老子指归》）；如此，一心豁然独立尘世之中，终得其本真自由之性。此乃得道知常者也。
　　高延第又云：“知常之人，兼善万物，故能容；能容则无偏颇，故能公；容且公，然后能主持天下”（《老子证义》）。老子指出：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为则无不治也。”（《三章》）这段话具体勾勒出老子心中圣人之治的图景，其中的“虚其心”便是前三句“不尚贤”、“不贵难得之货”与“不见可欲”的基础和总括。圣人以“虚静之心”治国，民自然“无知无欲”，具体来说，即“不争”、“不为盗”、“民心不乱”。因此，圣人虚静无为之治，可以绝智巧，息祸乱，万物自然发展而并行不悖，天下无争无攘而归于和谐。
　　在《五章》，老子又进一步表述了以此治国的形上依据。即“天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中”。也即是说，“天地之间空虚如橐籥（风箱），和气流行，故万物自生”（《老子道德经河上公章句》）。天地本体中空，其间方有变化无穷；阴阳相荡，百化兴焉。因此，圣人只有持守中虚，万物才可无拘无束、生生不息；反之，若刻意以政教法令为之，则万物随之丧失可以自由生长的空虚之体，长此以往必将穷竭。这也即是《五十七章》“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”之义。“忌讳”、“利器”、“伎巧”、“法令”愈多，世风愈下。只有人君“无为”、“好静”、“无事”、“无欲”，养其虚静之心，人民才能在自安自化中正己正物，淳朴守一。
　　《列子》书中曾记载：“或谓列子曰：‘子奚贵虚？’列子曰：‘虚者无贵也。’子列子曰：‘非其名也，莫如静，莫如虚。静也虚也，得其居矣；取也予也，失其所矣。’”列子就“虚”答人所问，寥寥数语却一针见血：“虚者无贵”。在此，“虚”、“静”并非作为一种正面价值被肯定，亦非有意为之而得；当一个人超越了世间名物及其价值的对立，无所贵亦无所不贵，至虚至静、大道无疆之感即会自然流出，而非一己之心“贵虚”也。
　　大道至理，至情至性，道家尽然。在世人皆以诸种价值为贵的当世，他们轻挥衣袖，了然穿越，终于在纷繁芜杂中拂去尘埃，淡然一笑。与其相知者，唯“道”是也。圣人之心，乃“天地之鉴，万物之镜”；不拘物系而览照万物，不因事乱却与道合一，故得此“虚静”。所谓“万物无足以挠心者，故静也”（《庄子天道》）。因此，虚静之心并非空无一物，而在静若止水；并非离群索居，而在风过无痕。此心湛然朗照，则乾坤毕现，故为“天地之平，道德之至也”（《庄子天道）》。此道德者何？《庄子刻意》云：“悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；好恶者，德之失也。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。”秉有天地大德之心，无悲忧喜怨，无好恶忤逆，唯虚唯静，与道持守，与天相合，谓之“天乐”；“故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责”（《庄子天道》）。
　　“天乐”之心，乃为“以天合天”。《庄子达生》以寓言载道曰：“梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：‘子何术以为焉？’对曰：‘臣工人，何术之有？虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外骨消。然后入山林，观天性，形躯至矣，然后成见鐻，然后加手焉；不然则已，则以天合天，器之所以疑神者，其是与！’”梓庆削木以为鐻，有鬼斧神工之妙。鲁侯问其术何以叹为观止，答曰：“齐以静心。”心斋坐忘，无待以然：一者无待于功名，二者无待于毁誉，三者无待于己身。当是时，天工之巧浑然天成，自然大道尽在吾心，入林为鐻，皆能以器之神合以天之性，此则无待之待，故曰以天合天。
　　当老子由自然之“道”言及虚静之心，进而达至庄子所及天德之境，生命脉流渐为阔大，汇成滔滔江水奔流到海的沧桑。然而，在这一片烟波浩茫里，我们溯源而去，观望欢腾之水汩汩不息，生命之初天乐本然；于是，我们可以淡去名利，浑然忘我，让生命在步履安详中成为主宰自身的终极信仰。