道德经《见素抱朴，少私寡欲老子》原文及鉴赏

　　〔十九章〕绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
　　〔鉴赏〕“见素抱朴，少私寡欲”这句话出自《老子十九章》，也体现出老子“无为”的思想。在老子看来，“道”是具体生活世界的基本原则，“道”不仅创生了天地万物和人类社会，而且无时无刻不在作用和影响具体生活世界，“道不远人”，在《二十五章》中，老子也说：“人法地，地法天，天法‘道’，‘道’法自然。”人应该遵循“道”的原则生活，按照自然的法则生活，保持清静素朴的心态，节制私欲，还淳返朴。只有这样，人们才可以生活得更好，人类社会才能更好地和谐共处。可以说，“见素抱朴，少私寡欲”是老子为人类社会开出的一剂救世良方。这里我们可以从两个角度来分析这句话，一是从人生态度角度来看，一是从治国理念角度来看。
　　先秦大儒荀子曾经犀利地指出：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求。求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷”（《荀子礼论》）。人生于斯世，总难免会有种种欲望，也难免会面对种种诱惑。就欲望本身而言，欲望本无所谓善恶、好坏之分，但是，当欲望肆无忌惮地扩张，超出了一定限度，“求而无度量分界”，那么，它就会有了善恶、好坏之分了，也就会给人自身和整个人类社会造成种种危害。因此，无论是儒家学者，还是道家学者，都主张需要对人的欲望有所节制，但是，两派学者采取了不同的节制办法：儒家主张以“仁”、“礼”来教化世人，通过个人自身道德修养和制度性规范来制衡人欲，诚如荀子所说，“先王制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。使欲必不穷于物，物必不屈于欲”；而道家学者如老子则把眼光更多地投向了人自身，主张从“源头”做起，主张让人性“复归”到其最初的原始状态，让人们保持天性的质朴，节制私欲，清静无为，既不为过度的、外在性的欲望所诱惑，也不去追名逐利。《十二章》说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”较之儒家学者主张“正色”、“正音”、“正名”等，老子等则彻底否定了“色”、“音”、“味”等的社会作用，因为在他们看来，人生最重要的不是去盲目地追逐“五色”、“五音”、“五味”、“驰骋畋猎”、“难得之货”等的享受，而是在于人自身纯朴自然本性的涵养和安宁、祥和心境的培养；不是盲目地“为目”，而是更为重要地“为腹”。“为腹不为目”，与这里的“见素抱朴，少私寡欲”是相通的。值得注意的是，老子在这里不是否定人们享受“五色”等这些人类文明成果的价值和意义，进而否定一切人类文明，而是主张人们需要节制自己的私欲，主张个人的欲望需要在一定限度内合理地得到满足。“为腹不为目”不是说只要“为腹”而否定“为目”，而是说，在两者何者优先的选择中，我们应该首先选择“为腹”而非“为目”。“见素抱朴”，“素”原意是指没有染色的丝，“朴”原意是指没有经过雕琢的木材。“素”、“朴”在这里都有不加雕饰、保持质朴的原状态的意义。因此，“见素抱朴”不是说让人们都“回复”到茹毛饮血的野蛮状态，而是主张人们涵养自己天性中那份自然淳朴的本性，不要让过多的外在的私欲、诱惑污染了天性中的淳朴自然。“少私寡欲”并不是指“无欲”，而是主张将欲望控制在合理的范围之内，不要使过多的私心、私欲充斥着自己的整个心灵。在这个意义上，老子所主张的“见素抱朴，少私寡欲”则不失为一剂调适人心的心灵鸡汤。当我们过多过急地追逐眼前利益的时候，当我们过多地羁绊于外在的种种诱惑的时候，我们也应该“见素抱朴，少私寡欲”，保持人性的一点真诚，一点质朴，只有这样，我们才能更好地与他人和谐共处，人类社会才能更好地和谐发展。在这个意义上，“见素抱朴，少私寡欲”不仅仅是一种人生态度、人生境界，还是趋向于这种人生境界的重要修养方式和途径。
　　以上我们是从人生观的角度来解读“见素抱朴，少私寡欲”这句话。但是，“见素抱朴，少私寡欲”不仅是种人生态度、人生境界，还是重要的治国理念和救世良方。在老子看来，人类社会之所以纷争不息、争乱不休，很重要的原因在于统治者私欲的无休止地膨胀。在《七十五章》中，老子说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”人民之所以饥饿，是因为统治者吞食的税赋太多，因而遭受饥饿。人民之所以轻生冒死，是因为统治者喜欢妄为强作，因而难以治理。人民之所以轻生冒死，是因为统治者过分奉养奢厚，因而轻生冒死。在这里，老子看到了社会上出现所谓“饥民”、“刁民”等现象，他敏锐而清醒地认识到，之所以会出现这些现象，其根源不在百姓身上，而是在于统治者身上。统治者为了满足自己的私欲和贪欲，不顾民生疾苦，横征暴敛。与这些受苦受难的百姓形成鲜明对比的是这些统治者仍然“服文采，带利剑，厌饮食，财货有余”（《五十三章》），过着养尊处优的腐朽生活。老子极为愤慨地称他们为强盗头子（“盗夸”），这种“盗夸”的行为不但无益于国家的安顿与社会的和谐，而且会导致国家社会更加动荡与不安。因此，老子在这里提醒统治者：如果你们想治理好国家，那就需要节制自己的私欲，清静无事，与民休息，以百姓心为心，以百姓事为事，让百姓能够在自然的、和谐的社会风气下安居乐业，幸福生活。诚如《五十七章》所说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”因此，在这里，老子将“见素抱朴，少私寡欲”作为重要的治国理念和统治原则，提醒统治者要节制自己的欲望，也提醒统治者在治理国家的时候要奉行“清静无事”的原则。“圣”、“智”、“仁”、“义”、“巧”、“利”虽然看似有益于国家的治理和社会的发展，但是，如果以此为文治法度来治理天下，这又是不足以治理天下的（“此三者以为文，不足”）。因为如果一味地以这些元素来治理国家的话，那么，它们就会“无所属”，文须质相行，而这些元素无“质”以为基，则无法正确地发挥其作用，甚至会引起社会的动荡与不安。一切用以治理国家和社会的元素都需要以“质”为原则和基础，都需要“令有所属”（《十九章》），这个“质”就是指百姓纯朴自然的本性和社会淳朴清静的风气。所以，老子说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”抛弃聪明和智巧，人民才可以得到百倍的利益；抛弃仁和义，人民才可以回复孝慈的天性；抛弃技巧和私利，盗贼才不会肆虐。
　　因此，“见素抱朴，少私寡欲”既是个人修养的重要方式，又是道家学者提倡的人生态度、人生境界；同时，它既是统治者治理国家的重要理念、重要原则，又是老子为统治者开具的救世良药。