诗经《荡》原文、翻译及鉴赏

　　荡荡上帝，上帝的法度废坏荡荡，
　　下民之辟。他却还是下民的君王。
　　疾威上帝，上帝异常狠毒暴戾，
　　其命多辟。他的本性甚为邪僻。
　　天生烝民，天生芸芸众民，
　　其命匪谌。他们本性不可相信。
　　靡不有初，人生之初无不具有善性，
　　鲜克有终。但是很少能保持始终。
　　
　　文王曰：咨！文王说：“唉！
　　咨汝殷商！可叹你们殷商！
　　曾是强御？竟然这样自恃强梁？
　　曾是掊克？竟然这样暴敛如狂？
　　曾是在位？竟然这样高居位上？
　　曾是在服？竟然这样做官称王？
　　天降滔德，天降殷人侮慢昏乱之性，
　　女兴是力。你又恣行无忌，竭力增长。”
　　
　　文王曰：咨！文王说：“唉！
　　咨女殷商！可叹你们殷商！
　　而秉义类，你若任用公正善良之人，
　　强御多怼。强梁之辈便大为怨恨。
　　流言以对，流言蜚语，并进齐兴，
　　寇攘式内。盗寇窃贼，构祸朝中。
　　侯作侯祝，又诅又咒，
　　靡届靡究。无尽无休。”
　　
　　文王曰：咨！文王说：“唉！
　　咨女殷商！可叹你们殷商！
　　女炰烋于中国，你们咆哮逞凶，在这王畿，
　　敛怨以为德。多行不义，反而自命德与天齐。
　　不明尔德，你们本性昏愦不明，
　　时无背无侧。背叛、倾仄之人，不能辨清。
　　尔德不明，你们本性昏愦不明，
　　以无陪无卿。陪贰、公卿良材，不能善用。”
　　
　　文王曰：咨！文王说：“唉！
　　咨女殷商！可叹你们殷商！
　　天不湎尔以酒，上天未使你们沉湎于酒，
　　不义从式。你们不宜纵情饮用。
　　既衍尔止，既已玷辱容止威仪，
　　靡明靡晦。不论晴天阴天，酗酒不停。
　　式号式呼，且呼且呼，狂乱可憎，
　　俾昼作夜。日夜不分，尽在醉中。”
　　
　　文王曰：咨！文王说：“唉！
　　咨女殷商！可叹你们殷商！
　　如蜩如螗，（11）朝政纷乱，如同蜩螗喧嚷，
　　如沸如羹。社会动荡，如同沸水滚汤。
　　小大近丧，大小政事近于灭亡，
　　人尚乎由行。人们又对暴政加以助长。
　　内奰于中国，（12）对内王畿之民，
　　覃及鬼方。怨怒又扩展到远方之邦。”
　　
　　文王曰：咨！文王说：“唉！
　　咨女殷商！可叹你们殷商！
　　匪上帝不时，（13）那上帝并不善良，
　　殷不用旧。殷商不用旧法陈章。
　　虽无老成人，虽无老成练达之人，
　　尚有典刑。还有先王传留的典章纲常。
　　曾是莫听，竟然如此不听先王遗训，
　　大命以倾！法度大衰而归覆亡！”
　　
　　文王曰：咨！文王说：“唉！
　　咨女殷商！可叹你们殷商！
　　人亦有言：人们也有箴言：
　　颠沛之揭，（14）僵仆之树，根必翘扬，
　　枝叶未有害，枝叶并未伤害，
　　本实先拔。树根实已绝亡。
　　殷鉴不远，殷商借鉴不用远求，
　　在夏后之世。近在夏桀这代昏王。”
　　
　　（袁梅译）
　　
　　【注】曾是强御：曾，乃。强御：强暴。掊（pou）：暴敛而忌刻。滔德：滔：或作“慆”，倨慢。德：习性。义类：正直而和善。怼：怨怒。对：遂，逞。侯作侯祝：侯维。作：古“诅”字。祝：“洲”字之借，今通作“咒”。炰烋：咆哮。不义从式：义：宜。从：纵。式：用。衍：“愆”字之省借。（11）螗：蝉之大者。（12）奰（bi）：怒。（13）匪上帝不时。匪：彼。时：善。（14）揭：举。
　　
　　本篇据说是召穆公劝谏周厉王不要以夏桀、商纣的暴虐无道断送周朝天下的作品。《国语周语》上载，厉王暴虐，引起国民谤议。厉王用卫巫以监谤者，得之必杀。召公以防川壅流为譬，告诫“为川者决之使导，为民者宣之使言”的君人南面之术。如果说这是以自然运行发展规律来阐明治国的道理的话，那么《荡》诗就是以社会运行的历史教训为借鉴，来说明人心不可违，众志不可辱的社会发展规律。
　　全诗共八章。第二章至第八章都是借周文王感叹商季昏庸之君残暴骄淫，重蹈夏桀身死国灭的口吻，来展开申说，全不用己意，只在全诗之末巧著本意：“殷鉴不远，在夏后之世。”殷纣之视夏桀，与周厉之视殷纣何其相似乃尔！长江之后浪推前浪，夏桀无道，殷得以取而代之；殷纣无道，周得以取而代之。周厉王之无道，安得不重蹈覆辙？所以，周文王之哀叹夏桀殷纣，正召穆公之哀叹周厉王不知借鉴夏殷灭亡的教训，而重蹈其自取灭亡之覆辙。这正是此诗用意所在。故清人吴闿生说：“此诗格局最奇，本是伤时之作，而忽幻作文王咨殷之语。通篇无一语及于当世，但于末二语微词见意，而仍纳入文王界中。词意超妙，旷古所无。”（《诗义会通》）
　　其实，诗的首章用意也甚微妙。开头四句仅说上帝“荡荡”，“疾威”，“多辟”，但读者自可以把它与周厉王的暴虐忌刻，多行不义的形象联系起来，妙处正在欲吐还吞之间。四句正待吐破，五六两句略转笔锋，不再对周厉王含沙射影，而转入对无诚信可言的人们进行讥刺。这些“其命不谌”的人们，是殷末助纣为虐之人？还是当世谄媚奸佞、助厉为恶之人呢？这种表达的模糊性，把周厉王与商纣王，把当世与殷季的社会背景拼接了起来。结二句更把历史与现实，昏君与忠臣，刁民与良民一笔拢起，从社会的历史演进之迹，从芸芸众生作鸟瞰：人的本性是善良的，但很少有能保持其本性到晚节的人。这似乎是消极地估价了社会对人的性格情操的积极造化，但作者在这里如此说，显然带有愤激的意味：要不然，怎么会产生夏桀、商纣、周厉王这样邪僻狠暴之人呢？作者出语虽然愤激，但他并没有放弃对厉王暴行的规谏制止，并没有破灭挽西周王朝之危亡于将倒的希望。
　　通过首章运用模糊措辞把现实与历史联系起来，这就为以下各章叹殷商之所以灭亡作了顺理成章的铺垫；也正因为说历史总是有现实的影子，所以，言在古而意在今的命意，是路人皆知的。
　　第二章用“曾是强御”等四个反问句，历数殷纣之强梁、贪暴。这四句呼应上章的前四句，而直斥殷王。“天降滔德”二语，照应“天生烝民，其命匪谌。”而措意的角度互异。上章说因为有这样多辟之命的上帝，乃有无诚信的烝民助之为虐；这章说殷末的民风倨慢成性，殷纣王对之又放纵恣长。从两个角度阐明了一条规律：方以类聚，物以群分；上之所好，下必甚焉。
　　第三章承上章之意，继言小人得志逞凶，正直善良之人无以施其谋；倘若贤人在位，必然受到小人群起而攻之，下结党攻讦，上频进流言，昏君庸臣沆瀣一气，制造祸端。此章只用“而秉义类”一语提示便打住，以下盛言邪恶势力的猖獗横行，善与恶的较量就是这般尖锐激烈！危言耸听，想之令人惊悸。
　　诗的四、五两章，呼应申足第二章的四个诘问，而暗承第三章之刺小人得道。第四章侧重指斥殷纣之“强御”，“女于中炰烋国，敛怨以为德”二语，为其“强御”作了形象的注脚。以其咆哮逞凶，敛怨为德，故不悟强暴之非，积怨之危；以其昏愦为明，故奸邪莫辨，良材不用。此小人所以日进，贤良所以罹罪也。“不明”既为“强御”之因，亦为忠奸不分之果，所以反复重言。
　　第五章扣住“掊克”一语，深入指陈，并直接上章之意。以其暴敛成性，所以有“酒池肉林”供其挥霍；以其忌刻自恣，故正直善良之忠言逆其耳，遭其祸，而奉迎小人可以胁肩而进。上天不让他沉湎于酒有什么用？忠言告诫他不宜放纵作乐又有什么用？他一味自恃强御，纵情享乐，“俾昼作夜”，号呼狂乱。《史记殷本纪》：“帝纣知足以距谏，言足以饰非；矜人臣以能，高天下以声，以为皆出已之下。益广沙丘苑台，多取野兽蜚鸟置其中。慢于鬼神。大聚乐戏于沙丘，以酒为池，悬肉为林，使男女倮，相逐其间，为长夜之饮。”这清楚地揭示了殷纣自恃强梁，贪暴忌刻与放纵享乐之间的必然联系。
　　第六章则明应第三章，而暗承四五章。此章勾勒出殷纣时代的朝政喧嚷，社会动荡，内外交困，濒于灭亡之可怕景象。字面上用“人尚乎由行”一语来点破，但这种可怕的社会现状之形成，正是以上各章所斥责过的种种恶行所导致的必然结果。朝政已“如蜩如螗”，社会已“如沸如汤”，更加之邪僻之人釜底加薪，其激怒国内生民和树怨于四方，又何待言说！
　　在对殷纣种种无道不义行为作了淋漓尽致的斥责之后，使世人看到了多行不义必自毙的历史惩罚：殷纣及其爪牙们以葬送殷王朝作了其贪暴骄淫的代价。诗既陈明此意，便转而探究殷亡的历史原因和历史教训。在第七章里，作者再总结性地申明殷纣亡国之因，在于自恃和自是，上不遵循先王典则，吸取历史经验，下不亲贤良，远小人。作者认为，即是当世没有可用的老成之人，但只要按先王的旧章陈典治理国家，也不致招怨积怒如此。殷纣不得此两者而用之，故“大命以倾。”
　　诗的末章，进一步追究殷纣亡国的过错。作者用俗谚来分析国家的情形。即将倒仆的树，尽管其枝叶并未立即凋萎零落，但其根已绝，死亡已定。国家正是如此。当殷纣王无道之时，国家并未立即覆亡，但其“强御”、“掊克”到激怒国人，树怨四方之时，其灭亡也就不可救药了。西周此时尚未灭亡，而厉王的所作所为，正是断送王朝的不祥征兆，故作者希望厉王能以夏殷亡国痛史为前车之鉴。这正是作者作歌谲谏，希望维护这将亡的一代王朝之用心所在。
　　此诗命意构想甚奇。就篇幅笔墨而论，二至八章全是文王叹商责纣，象是论古之作；仅开头一章及全诗结尾二语略作映带提示，语极蕴蓄、模糊，但正是以首尾的这种呼应点拨，遂使中间大片文章有了着落，成为一篇点睛之笔。《诗义会通》评云：“然尤妙者，在首章先凌空发议，末以‘殷鉴不远’二句结之，尤极帷灯匣剑之奇。否则真成论古之作矣，人安知其为借喻哉？”
　　自第二章以下，皆以“文王曰：咨！咨女殷商！”领起，排比整饬，一气呵责，很有陈其过而数之的气势，驳难之力极强。各章之间，或上下相承，或前后相应，或层层深入，或重言致意，变化多端，灵活自如，使结构的整饬之中极富变幻，变化交错而不破坏其总体上一气呵斥的雄辩效果，这也是此诗的成功之处。