道德经《十三章老子》原文及鉴赏

　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
　　〔注释〕宠：宠爱、得宠。辱：受辱、侮辱。若：犹乃也。惊：惊慌、惊恐。贵：重视、看重。宠为下：得宠者相对宠者来说往往是为下人。及：如果；假设之词。无身：与“有身”相对，意义相反。贵以身为天下：看重自身去为天下。两个“若”字都作“乃”字解，古声韵“若”、“乃”相通，表示判断，相当于“才”、“就”。
　　〔鉴赏〕本章老子继续讲他的为人之道。这里，被后人誉为“处人间世之第一人”的老子（明袁宏道语）又有独到见解，他将社会中之得宠与受辱等同，认为人对“宠”、“辱”（等名利）反应强烈（若惊），说明人还有欲其身，有私其身；按老子无私无欲的为人原则，人有私有欲也必有“大患”。所以为了“无患”，就必须“无身”（无我），即不得有别于人，有显于身；我身即天地之一物，内外无异，又何来“大患”？
　　具体而言，老子认为那些被人引以为荣的“得宠”，并非是“荣”而是“辱”，所以本章一开始老子就将“宠”、“辱”等同。这又如何理解呢？清魏源在《老子本义》中解释说：“宠人者上人，宠于人者下人”，为“人下”，不是“辱”又是什么呢？所以老子将“宠”定为下。对此，明代释德清作进一步解释：“宠为下，谓宠乃下贱之事也。譬如僻幸之人，君爱之以为宠，虽卮酒脔肉必赐之。非此，不见其为宠；彼无宠者，则傲然而立。以此较之，虽宠实乃辱之甚也。”（《老子道德经解》）“得宠”一时无非是被用一时；宠爱相加无非要下人加倍回报主子。在这里，宠爱相加与加倍回报是相等的，但主子与下人的人格却是不平等的。然而遗憾的是，“世人皆以宠为荣，却不知宠乃是辱”（释德清语），有的还“受宠若惊”。
　　这“受宠若惊”，按老子看来，要比“不知宠乃是辱”更坏，说明“受宠若惊”之人实在是太“迷之于荣宠”（王弼语），有私有欲表现得太强烈。而一旦迷于荣宠，按老子无私无欲为人原则来看，这“大患”也必定“返之于身”（王弼语），这“大祸”也必定降至于你。
　　为了免于祸患，老子再次提出“无身”原则：这“无身”是天地委形于我，我就不能有显于身，有别于人；这在东晋张湛《列子天瑞篇注》说来，“我身即天地之物”，“外内不得异”，这样强盗小偷又怎么会光顾于你？强盗小偷不来光顾你，又何来“祸患”？既然天地委形于我，不得有显其身，有别于人，就没有必要“饬爱色貌，矜伐智能”，就没有必要“横仞外物以为己有，标名氏以自异，倚亲族以自固，整章服以耀物，藉名位以动众，封殖封货，树立权党”（《列子天瑞篇注》）；这样无私无欲，又何来“祸患”？同样，天地委形于我，不得有显其身，有别于人，这上层主子宠爱相加又何从入手？
　　然而，人又往往不明白这些，总要有别于人，有显其身，以“得宠”显我人生目标，但最终的结果却往往好不到哪里去，如为显事君之我，比干剖心、伍胥乘潮；为显行道之我，孔子伐木于宋绝粮于陈鉴于此，老子提醒：“吾无身，吾有何患？”
　　这样，无身（无我），就“无物可以损其身，无物可以易其身”（王弼语），傲然而立，无身反成有身（贵身），以此去处天下，天下就可以寄托之，所以尧能因四岳，禹能因江河，凡人百姓愿随圣贤（宠辱不惊、富贵不淫、贫贱不移）而远小人（如宠辱若惊），这就是《老子》本章最后说的：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”