古训：和气迎人，大度看世界；静气养身，从容过生活

　　以和气迎人
　　《中庸》中说，“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
　　和，是中华文化追求的最高境界之一，也是人与人交往的金科玉律。以和气迎人，万事顺利，与人交往时态度温和柔顺，就能化解一切的不和、误会、冲突、矛盾。
　　交往之道，只在一个“和”字上。心和则气平，气平则胸宽，胸宽则自谦，谦恭则处众。正如《增广贤文》所说，“父子和而家不败，兄弟和而家不分，乡党和而争讼息，夫妇和而家道兴”。
　　《论语》中讲“和为贵”“和而不同”，以和气待人，就是要有一颗包容的心。每个人都有自己的个性、棱角和脾气，和气就是正视别人的个性，包容别人的脾气和棱角。
　　“孔子借伞”一个广为流传的故事，孔子有天外出，天要下雨，可是他没有雨伞，有人建议说：子夏有，跟子夏借。
　　孔子说：不可以，子夏这个人很吝啬。如果我想他借伞，他不给我，别人会觉得他不尊重师长；给我，他自己肯定会心疼。
　　这就是以和气迎人，不要逼别人做他不喜欢的事，不要让别人难看。要以和气包容别人。
　　用这样和气的眼光看人，看世界，你会发现世界真的很宽广。如果我们以和气待人，尊重别人的个性和脾气，世上就没有看不惯的人；如果我们以和气做事、看事，就没有看不惯的事。
　　以静气养身
　　一杯混浊的水，静下来才会清澈，才能映照世界，人心也是如此。
　　静能克服人身上的烦躁、焦躁、急躁。只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。而慢是静的前提。
　　“每临大事有静气，不信今时无古贤！”是清朝三代帝师翁同龢的一副对联。他认为，只要我们常养心中的静气，在大事处理上就能游刃有余，
　　曾国藩年轻做事，难免有心烦气躁之时。他的老师理学大家唐鉴先生送给他一个字“静”。从那时起，曾国藩每天都要静坐一会儿，许多为人处世、治学从政的体会和方法，获益良多。
　　尤其在遇到重大问题时，他更是不轻易作出决定，总要通过几番静思、反复权衡之后，才拿出一个主意来。为让气氛更宁馨些，还往往点上一支香。每见到这种情况，家人有再大的事也不打扰他。
　　曾国藩说，凡遇事须安祥和缓以处之，若一慌忙，便恐有错。盖天下何事不从忙中错了。故从容安祥，为处事第一法。整天慌里慌张的人，难成大事，就是因为缺了“静”和“安详”的智慧。
　　不仅如此，静坐还能让人身心健康。是养生的好方法。朱熹自述：“中年以后，气血精神能有几何？不是记故事时节。熹以目昏，不敢着力读书。闲中静坐，收敛身心，颇觉有力。”
　　朱熹在中年之后，身体状况不太好，容易疲劳，时常患病，特别是视力下降很厉害，他时常通过静坐的方法收敛身心，甚至于胜过服药的效果。
　　曾国藩一生非常推崇静坐，他的修身12法就有静坐一条，静坐四刻，如鼎之镇。静坐四刻，即每日不限时间，静坐一小时，用以体验圣人所教诲的仁心，像宝鼎一样镇定而不可动摇。
　　这和现代的冥想养生如出一辙，静坐以清除杂念，放松身心，亦可常思己过。