《大学》是一篇论述儒家修身齐家治国平天下思想的文言文。以下是大学第十一章原文带拼音版、大学第十一章原文注音版及翻译,欢迎阅读。 大学第十一章原文注音版 所su谓wi平png天tin下xi在zi治zh其q国gu者,上shng老lo老lo而r民mn兴xng孝,上shng长zhng长zhng而r民mn兴xng悌,上shng恤x孤g而r民mn不b倍,是sh以y君jn子z有yu絜xi矩j之zh道do也。 所su恶w于y上,毋w以y使sh下,所su恶w于y下,毋w以y事sh上;所su恶w于y前,毋w以y先xin后;所su恶w于y后,毋w以y从cng前;所su恶w于y右,毋w以y交jio于y左;所su恶w于y左,毋w以y交jio于y右;此c之zh谓wi絜xi矩j之zh道。 《诗》云:“乐l只zh君jn子,民mn之zh父f母。”民mn之zh所su好ho好ho之,民mn之zh所su恶w恶w之,此c之zh谓wi民mn之zh父f母。《诗》云:“节ji彼b南nn山,维wi石sh岩yn岩。赫h赫h师sh尹,民mn具j尔r瞻。”有yu国gu者zh不b可k以y不b慎,辟,则z为wi天tin下xi僇l矣。《诗》云:“殷yn之zh未wi丧sng师,克k配pi上shng帝。仪y鉴jin于y殷,峻jn命mng不b易。”道do得d众zhng则z得d国,失sh众zhng则z失sh国。 是sh故g君jn子z先xin慎shn乎h德。有yu德d此c有yu人,有yu人rn此c有yu土,有yu土t此c有yu财,有yu财ci此c有yu用。 德d者zh本bn也,财ci者zh末m也。外wi本bn内ni末,争zhng民mn施sh夺。是sh故g财ci聚j则z民mn散,财ci散sn则z民mn聚。是sh故g言yn悖bi而r出ch者,亦y悖bi而r入;货hu悖bi而r入r者,亦y悖bi而r出。 《康kng诰》曰:“惟wi命mng不b于y常。”道do善shn则z得d之,不b善shn则z失sh之zh矣。 《楚ch书》曰:“楚ch国gu无w以y为wi宝,惟wi善shn以y为wi宝。”舅ji犯fn曰:“亡wng人rn无w以y为wi宝,仁rn亲qn以y为wi宝。” 《秦qn誓》曰:“若ru有yu一y介ji臣,断dun断dun兮x无w他t技,其q心xn休xi休xi焉,其q如r有yu容rng焉。人rn之zh有yu技,若ru己j有yu之人rn之zh彦yn圣,其q心xn好ho之,不b啻ch若ru自z其q口ku出。实sh能nng容rng之,以y能nng保bo我w子z孙sn黎l民,尚shng亦y有yu利l哉!人rn之zh有yu技,媢mo嫉j以y恶w之;人rn之zh彦yn圣,而r违wi之,俾b不b通:实sh不b能nng容,以y不b能nng保bo我w子z孙sn黎l民,亦y曰yu殆di哉zi!”唯wi仁rn人rn放fng流li之,迸bng诸zh四s夷,不b与y同tng中zhng国。此c谓wi唯wi仁rn人rn为wi能nng爱i人,能nng恶w人。见jin贤xin而r不b能nng举j,举j而r不b能nng先,命mng也;见jin不b善shn而r不b能nng退,退tu而r不b能nng远,过gu也。好ho人rn之zh所su恶,恶w人rn之zh所su好,是sh谓wi拂f人rn之zh性,灾zi必b逮di夫f身。是sh故g君jn子z有yu大d道,必b忠zhng信xn以y得d之,骄jio泰ti以y失sh之。 生shng财ci有yu大d道,生shng之zh者zh众,食sh之zh者zh寡,为wi之zh者zh疾,用yng之zh者zh舒,则z财ci恒hng足z矣。仁rn者zh以y财ci发f身,不b仁rn者zh以y身shn发f财。未wi有yu上shng好ho仁rn而r下xi不b好ho义y者zh也,未wi有yu好ho义y其q事sh不b终zhng者zh也,未wi有yu府f库k财ci非fi其q财ci者zh也。孟mng献xin子z曰:“畜ch马m乘chng不b察ch于y鸡j豚,伐f冰bng之zh家ji不b畜ch牛ni羊,百bi乘chng之zh家ji不b畜ch聚j敛lin之zh臣。与y其q有yu聚j敛lin之zh臣,宁nng有yu盗do臣。”此c谓wi国gu不b以y利l为wi利,以y义y为wi利l也。长zhng国gu家ji而r务w财ci用yng者,必b自z小xio人rn矣。彼b为wi善shn之,小xio人rn之zh使sh为wi国gu家,灾zi害hi并bng至。虽su有yu善shn者,亦y无w如r之zh何h矣!此c谓wi国gu不b以y利l为wi利,以y义y为wi利l也。 大学第十一章原文带拼音版 suwipngtinxizizhqguzh,shnglolormnxngxio,shngzhngzhngrmnxngt,shngxgrmnbbi,shyjnzyuxijzhdoy。 所谓平天下在治其国者,上老老而民兴孝,上长长而民兴悌,上恤孤而民不倍,是以君子有絜矩之道也。 suwyshng,wyshxi,suwyxi,suwyqin,suwyhu,suwyyu,suwyzu,czhwixijzhdo。 所恶于上,毋以使下,所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右;此之谓絜矩之道。 《sh》yn:“lzhjnz,mnzhfm。”mnzhsuhohozh,mnzhsuwwzh,czhwimnzhfm。《sh》yn:“jibnnshn,wishynyn。hhshyn,mnjrzhn。”yuguzhbkybshn,b,zwitinxily。《sh》yn:“ynzhwisngsh,kpishngd。yjinyyn,jnmngby。”dodzhngzdgu,shzhngzshgu。 《诗》云:“乐只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。《诗》云:“节彼南山,维石岩岩。赫赫师尹,民具尔瞻。”有国者不可以不慎,辟,则为天下僇矣。《诗》云:“殷之未丧师,克配上帝。仪鉴于殷,峻命不易。”道得众则得国,失众则失国。 shgjnzxinshnhd。yudcyurn,yurncyut,yutcyuci,yucicyuyng。 是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。 dzhbny,cizhmy。wibnnim,zhngmnshdu。shgcijzmnsn,cisnzmnj。shgynbirchzh,hubirrzh,ybirch。 德者本也,财者末也。外本内末,争民施夺。是故财聚则民散,财散则民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。 《knggo》yu:“wimngbychng。”doshnzdzh,bshnzshzhy。 《康诰》曰:“惟命不于常。”道善则得之,不善则失之矣。 《chsh》yu:“chguwywibo,wishnywibo。”jifnyu:“wngrnwywibo,rnqnywibo。” 《楚书》曰:“楚国无以为宝,惟善以为宝。”舅犯曰:“亡人无以为宝,仁亲以为宝。” 《qnsh》yu:“ruyuyjichn,dundunxwtj,qxnxixiyn,qryurngyn。rnzhyuj,rnzhynshng,qxnhozh,bchruzqkuch。shnngrngzh,ynngbowzsnlmn,shngyyulzi!rnzhyuj,rnzhynshng,rwizh,bbtng:shbnngrng,ybnngbowzsnlmn,yyudizi!”wirnrnfnglizh,bngzhsy,bytngzhnggu。cwiwirnrnwinngirn,nngwrn。jinxinrbnngj,jrbnngxin,jinbshnrbnngtu,turbnngyun,guy。hornzhsuw,wrnzhsuho,shwifrnzhxng,zibdifshn。shgjnzyuddo,bzhngxnydzh,jiotiyshzh。 《秦誓》曰:“若有一介臣,断断兮无他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之;人之彦圣,其心好之,不啻若自其口出。实能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉!人之有技,媢嫉以恶之;人之彦圣,而违之,俾不通:实不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉!”唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。此谓唯仁人为能爱人,能恶人。见贤而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也。好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,灾必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。 shngciyuddo,shngzhzhzhng,shzhzhgu,wizhzhj,yngzhzhsh,zcihngzy。rnzhycifshn,brnzhyshnfci。wiyushnghornrxibhoyzhy,wiyuhoyqshbzhngzhy,wiyufkcifiqcizhy。mngxinzyu:“chmchngbchyjtn,fbngzhjibchniyng,bichngzhjibchjlinzhchn。yqyujlinzhchn,nngyudochn。”cwigubylwil,yywily。zhnggujirwciyngzh,bzxiorny。bwishnzh,xiornzhshwiguji,zihibngzh。suyushnzh,ywrzhhy!cwigubylwil,yywily。 生财有大道,生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣。仁者以财发身,不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也,未有好义其事不终者也,未有府库财非其财者也。孟献子曰:“畜马乘不察于鸡豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣,宁有盗臣。”此谓国不以利为利,以义为利也。长国家而务财用者,必自小人矣。彼为善之,小人之使为国家,灾害并至。虽有善者,亦无如之何矣!此谓国不以利为利,以义为利也。 大学第十一章原文翻译 之所队说平定天下要治理好自己的国家,是因为,在上位的人尊敬老人,老百姓就会孝顺自己的父母,在上位的人尊重长辈,老百姓就会尊重自己的兄长;在上位的人体恤救济孤儿,老百姓也会同样跟着去做。所以,品德高尚的人总是实行以身作则,推己及人的“絜矩之道”。 如果厌恶上司对你的某种行为,就不要用这种行为去对待你的下属;如果厌恶下属对你的某种行为,就不要用这种行为去对待你的上司;如果厌恶在你前面的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你后面的人;如果厌恶在你后面的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你前面的人;如果厌恶在你右边的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你左边的人;如果厌恶在你左边的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。 《诗经》说:“使人心悦诚服的国君啊,是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢,老百姓厌恶的他也厌恶,这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说:“巍峨的南山啊,岩石耸立。显赫的尹太师啊,百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇,就会被天下人推翻。《诗经》说:“殷朝没有丧失民心的时候,还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧,守住天命并不是一件容易的事。”这就是说,得到民心就能得到国家,失去民心就会失去国家。 所以,品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护,有人拥护才能保有土地,有土地才会有财富,有财富才能供给使用。 德是根本,财是枝末,假如把根本当成了外在的东西,却把枝末当成了内在的根本,那就会和老百姓争夺利益。所以,君王聚财敛货,民心就会失散;君王散财于民,民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理,人家也会用不讲道理的话来回答你;财货来路不明不白,总有一天也会不明不白地失去。 《康浩》说:“天命是不会始终如一的。”这就是说,行善便会得到天命,不行善便会失去天命。 《楚书》说:“楚国没有什么是宝,只是把善当作宝。”舅犯说,“流亡在外的人没有什么是宝,只是把仁爱当作宝。” 《秦誓》说:“如果有这样一位大臣,忠诚老实,虽然没有什么特别的本领,但他心胸宽广,有容人的肚量,别人有本领,就如同他自己有一样;别人德才兼备,他心悦诚服,不只是在口头上表示,而是打心眼里赞赏。用这种人,是可以保护我的子孙和百姓的,是可以为他们造福的啊!相反,如果别人有本领,他就妒嫉、厌恶;别人德才兼备,他便想方设法压制,排挤,无论如何容忍不得。用这种人,不仅不能保护我的子孙和百姓,而且可以说是危险得很!”因此,有仁德的人会把这种容不得人的人流放,把他们驱逐到边远的四夷之地去,不让他们同住在国中。这说明,有德的人爱憎分明,发现贤才而不能选拔,选拔了而不能重用,这是轻慢:发现恶人而不能罢免,罢免了而不能把他驱逐得远远的,这是过错。喜欢众人所厌恶的,厌恶众人所喜欢的,这是违背人的本性,灾难必定要落到自己身上。所以,做国君的人有正确的途径:忠诚信义,便会获得一切;骄奢放纵,便会失去一切。 生产财富也有正确的途径;生产的人多,消费的人少;生产的人勤奋,消费的人节省。这样,财富便会经常充足。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行,不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜爱仁德,而在下位的人却不喜爱忠义的;没有喜爱忠义而做事却半途而废的;没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说:“养了四匹马拉车的士大夫之家,就不需再去养鸡养猪;祭祀用冰的卿大夫家,就不要再去养牛养羊;拥有一百辆兵车的诸侯之家,就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣,不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说,一个国家不应该以财货为利益,而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货,这必然是有小人在诱导,而那国君还以为这些小人是好人,让他们去处理国家大事,结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人,却也没有办法挽救了。所以,一个国家不应该以财货为利益,而应该以仁义为利益。 大学第十一章原文赏析 这是《大学》的最后一章,具有结尾的性质。全章在阐释“平天下在治其国”的主题下,具体展开了如下几方面的内容,一、君子有絜矩之道。二、民心的重要:得众则得国,失众则失国。三、德行的重要:德本财未。四、用人的问题:唯仁人为能爱人,能恶人。五、利与义的问题:国不以利为利,以义为利。 所谓絜矩之道,是与前一章所强调的“恕道”一脉相承的。如果说,“恕道”重点强调的是“己所不欲,勿施于人”的将心比己方面,那么,“絜矩之道”则是重在强调以身作则的示范作用方面。如孔子对季康子说:“当政者的德行好比是风,老百姓的德行好比是草,只要风吹草上,草必然随风倒伏。”(《论语颜渊》)世道人心,上行下效。关键是看你说什么,提倡什么,做什么。榜样的力量是无穷的,领袖的力量更是不可估量的。所以,当政治国的人必须要有“絜矩之道”。 关于民心的重要性,已经是古往今来都勿庸置疑的了。水能载舟,也能覆舟。不过,道理虽然是勿庸置疑的,但纵现历史,却往往是当局者迷,旁观者清。所以,才会有王朝的更迭,江山的改姓,当政者“为天下僇”。 德行是儒学反复记述、强调的中心问题之一。把德与财对举起来进行比较,提出“德本财未”的思想,尽管从儒学的全部治国方略来看,也有“先富后教”(《论语子路》)、“有恒产者有恒心”(《孟子膝文公上》)等强调经济基础的思想,但总的说来,重精神而轻物质,崇德而抑财的倾向仍是非常突出的。 正因为“德本财末”,因为德行对于治国平天下有第一位的重要作用,所以就牵涉到一个用人的问题。而在用人的问题上,同样是品德第一,才能第二。对于这一点,《大学》不厌其烦地引述了《尚书秦誓》里的一大段话,说明一个人即使没有什么才能,但只要心胸宽广能容人,“宰相肚里能撑船”,便可以重用。相反,即使你非常有才能,但如果你嫉贤妒能,容不得人,也是危害无穷,不能任用的。所以,“唯仁人为能爱人,能恶人。”当政治国的人必须要有识别人才的本领。 与“德本财末”密切相关的另一对范畴便是“利”与“义”的问题。 为了阐迷“利”与“义”的关系问题,《大学》提出了“生财有大道”的看法,即生产的人多,消费的人少;生产的人勤奋,消费的人节省。这是一段很富于经济学色彩的论述,浅显易懂而勿庸置疑。值得我们注意的倒是下面的两句话:“仁者以财发身,不仁者以身发财,”“以财发身”的人把财产看作身外之物,所以能仗义疏财以修养自身的德行。就像著名的列夫托尔斯泰那样,解散农奴,实行自身禁欲,以实现良心与道德的自我完善,“以身发财”的人爱财如命,奉行“人为财死,鸟为食亡”的原则,不惜以生命为代价去敛钱发财。或贪赃枉法,铤而走险,或贪婪吝啬如巴尔扎克笔下的葛朗台,果戈理笔下的泼留希金等。都是“终朝只恨聚无多,及到多时眼闭了。”(《红楼梦好了歌》)所以,还是“以财发身”,超脱一点好。 总起来说,这一章收束《大学》全篇,内容丰富,包含了儒学的不少重要思想。我们将会看到,这些思想在《中庸》、《论语》、《孟子》等儒家经典中还有反复的论述和展开。