古人对健康的认识

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　　古人对健康的认识
　　德全不危气脉常通
　　众所周知《黄帝内经》是一部伟大的医书，但是在这本书的前十篇里，一点都没有涉及疾病的分类乃至治病方法，而是在开篇给出了一个形与神俱，尽终天年的健康表现之后，开始谈论天地运行，谈四时阴阳，谈生气通天；这种节奏和后世直接就病论病的写书节奏完全不同。
　　谈天地阴阳的目的是将人的生命运行与天地运行在能量运动的层面统一起来，然后用五行和六气的能量运行模型去研究人体的生命规律，得出德全不危气脉常通的健康概念。
　　古人之五德指木、火、土、金、水五种特性的能量。气为能量的运行状态，分少阳，太阳、太阴、少阴四种，分指生、长、收、藏四时阴阳。德全不危，气脉常通合起来就是指人体五脏平衡，四气流转正常。
　　找到健康的源头人以天地之气生，四时之法成，如何达到德全气通，获得健康，这要求了解天地人体运行的规律。有了这个源头，才能知道如何从行为上进行保健。
　　生长收藏是一切生命现象的基本规律。
　　天地有生长收藏，表现为四时阴阳。
　　人体有生长收藏，表现为生长壮老。
　　这个过程有序循环往复，就是生命现象和生命运动。这个过程终止，就代表生命停止。
　　在有序和终止之间，有一个中间状态，叫做失序。1天地失序，叫做天灾；人体失序，叫做疾病。天地有序，则春华秋实，生生不息。天地无序，则灾害丛生。2同一张图上，填上心肝脾肺肾，五脏各主生、长、化、收、藏，肝木主生，心火主长，脾土主化，肺金主收，肾水主藏，生长收藏的周期循环就是人的生命活动。五脏各有过与不及，五脏各有功能所主，又由生理心理精神层面所主，四时失序，引起相应不适，就叫疾病。
　　疾病是怎样产生的呢？人体的生长收藏四个阶段，在每一个阶段，都可能出现过与不及，这就是人体的疾病。一共有八种，即：
　　生发不足，生发太过；
　　炎上不足，炎上太过；收降不足，收降太过；潜藏不足，潜藏太过。
　　在开始阶段，这些都不足以引起有形的疾病或难以忍受的身心痛苦，但是人体内部的生态环境已经发生偏差，气血逆乱，久之则成病。
　　在中医里，用五脏代表五行。五脏是一个代表人体机能的虚拟概念，并不是实体器官。这个五脏概念使用了几千年，是一种认识人体生命规律的手段。人体任何一个微小的结构单元，包括一个细胞要完成生命活动，都要五行俱足才可以完成生长收藏，所以对人体来说五脏五行系统是无处不在的。
　　当西医传过来的时候，最早的翻译家借用了我们用了几千年的五脏概念来翻译那个实体脏器，导致了五脏概念的混乱，为喜欢中医的人理解中医理论设置了障碍。
　　肝木不能对应实体的肝脏，肾水不能代替实体的肾脏，只有站在这个高度，才能理解天人同构的中医理论模型。
　　人体应与环境相适应适者生存。人在环境中生存，其能量的运行，要与外界环境的能量运行保持一致，这是在自然中生存下去的首要条件，又叫做适应环境。地球上每一次物种的灭亡，都是因为气候条件的剧烈变化。生命活动能适应地球变化的，就存在下来，不能适应的，则被淘汰。
　　人体是怎么适应外界环境的呢？比如夏天是能量的释放状态，在这个以热为主的气候条件下，天地的能量特征是能量大量的释放和交换。《内经》把这种状态称为天地气交万物华实。
　　那么人体到了夏天，也要处于能量的大量释放状态，皮肤是最大的排泄器官，主内外交换，通过皮毛腠理开泄，大量排汗，散发给体内的热量，如果这个时候皮肤不能开放，那结果就是中暑导致死亡。
　　古人的健康之道（1）同频共振
　　天人相应的第一个意思是：人体内在气机运行要与外界气机保持同频。
　　如何做到内外相应，《黄帝内经》第二篇四气调神大论里以举例说明的方式，讲了在日常起居中促进天人相应的养生方法。这可以认为是古人总结出来的健康之道。
　　天人相应第二层意思是：外界环境的变化，可以引动身体五脏生长收藏的运行。比如到了晚上，天地能量收藏，人也进入睡眠收藏态。到了早上，日光以明，人们外出劳作。这种有规律的作息可以保证天地变动激发人体的能量运行，这就是日出而作日落而息的保健原理。
　　在四季分明的地方生活的人，身体的生长收藏因外气的引动更明显，调节范围更大一些，所以五脏生化功能机能更好。
　　不同地区生活的人容易得不同种类的疾病，甚至产生了不同的生活饮食习惯，就是源于外界环境信息对人体气灵调动的影响。
　　历史上的每一次瘟疫，都伴随着气候的异常，其实是气候的异常，影响到了人体能量的运行。
　　久居湿地，得湿病；久居寒地，得寒病；久居热地，得热病。
　　风邪可以加强任何一种邪气的力量，若上面三种情况有风邪的参与，则分别得风湿、风寒、风热病。
　　古人的生活环境更贴近自然，所以与自然的沟通更多，从这点来说古人体质相对较好。但是因物质条件差，对恶劣气候的防御能力也低，所以外来邪气对身体的影响占主要地位。
　　而现代人，保护能力很强，但五脏的调节力差，内因致病更普遍，所以与古人相比，在健康方面，我们并没有占什么优势。
　　《内经》中有一句话：四时阴阳者，为万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。
　　对城市人，如何让身体的调节跟上天地万物的变化，春踏青，夏出游，秋登高，冬安住。至少四次，与天地对接。接触得越频繁，人体的四时阴阳运转越有序，从这里可以看出，锻炼练功，室外胜过室内。
　　（2）肺与皮毛主感
　　人对外界环境的感知，是由肺和皮肤来完成的，所以《内经》里把肺叫做相辅之官。很多人把受寒作为生病的原因，其实是当寒邪侵犯人体时，人自身的调节机制不足以抗寒，根源在自身，而不在寒。对付受寒邪侵袭的方法：一是保暖御寒，二是增加抵抗力，后者是根本。过度的保暖，一会导致调节力降低，另一个会成为致病之因。
　　戴口罩不能预防感冒，只能预防不打喷嚏，感冒是不会传染的。
　　肺与皮毛的感应能力下降，貌似不生病，其实最容易生大病。因为无感就无应，外邪直接进入内脏，实实在在的存起来，一旦生病，就是大病，而且容易成为连锁反应的大病。
　　皮肤还有一个作用，是内外交换的功能，通过排汗来完成内外交换。长期不出汗，内外交换不能进行，身体会逐渐积累垃圾，堵塞体表经脉。气血运行不畅，则对外界能量变化不敏感，不感五脏就不应，久之易产生内脏疾病，现代社会的肿瘤癌症增多，根源都在五脏的调节机能减退。
　　那我们怎么用一个简便的方法知道自己的感应能力如何？摸摸自己脖子后面有没有包块，就能知道体表气脉有没有堵塞；欲使体表气脉畅通，要通过运动经常出汗。
　　（3）应人体自身的调节机制
　　人体内部的运行，不是完全受外界环境控制的，自身还有一个调节机制。当外界能量异常，比如四时失序，人体内部五脏之间会有一个自动的气血调整分配，以保证内部生长收藏的机制完整，这个改变自身运行以适应外界能量变化的过程，就把它叫做应。
　　这个调节机制，就是现代人所说的免疫力。提高免疫力的方法是五脏协调能力的强弱和气血运行的畅通与否，而不是打免疫球蛋白或吃保健品。现在很多商家在保健产品上都写上能提高人体免疫力，延缓衰老，其实这些都是骗人的。五脏调节机能的强弱，只决定于五脏本身。
　　协调五脏的中央系统是心，主血脉，心通过对气血的调配来协调五脏。所以《内经》中讲心为君主之官，主神明。比如外界气温降低，皮肤感知这个信息后传递于心，心主血脉，对外层的气血供应减少，腠理关闭，防止热量的散发。
　　五脏对应五行，人体五脏系统调节规律是生克耗助泄，调节人体内部能量分布，将人体内环境与外界环境相隔离，保证在外界环境能量发生变动的情况下，内部环境不受干扰，保障生命活动的持续。
　　人的这种调节能力是最强的。在自然界，调节能力越差，生命等级越低级；夏天蚊子多，冬天蛇冬眠。这也说明恒温动物进化程度更高。五脏调节功能强的人，在气候变换时候，能迅速调整身体能量运行以适应环境，所以不易生病，反之体弱者，因为调节不及时，往往更容易生病。
　　换水土时，孩子容易出现发热和腹泻症状，而老人则容易去世，所以在民间，到了一定年龄，一般都不会去较远的儿女家住，因为一去就要生病。因为老人和儿童的身体调节能力相对较差。
　　从这里发现一个原理，人体系统的调节能力越强，人体的能量运行越不容易受到干扰，越能保证生长收藏的有序。所以可以把五脏的调节能力看作健康好坏的标志，能量的流动叫做气，故气脉通畅，五脏协调则无病。就是开头所说的德全不危，气脉常通为健康。
　　所以健康的根本就是五脏协调的能力高低，而不是肌肉的饱满或体力的强弱，更不是每天排便一次。
　　为了保证人体在外界气场剧烈变化的时候，有足够的气血去进行身体内部的调整，那么我们会得出这样一个保健方法，就是气候剧烈的变动，或者交节气的时候，保证休息，不要劳累。
　　在农村这些地方住过的朋友会有这么一个感觉，就是每当气候要变化，或者节气转换的时候，人会特别疲惫，这是因为能量用在了自身调节上。