论语和而不同论语原文及解读

　　〔一十二〕有子曰：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
　　〔二十四〕子曰：君子周而不比，小人比而不周。
　　〔十三二十三〕子曰：君子和而不同，小人同而不和。
　　〔十五二十二〕子曰：君子矜而不争，群而不党。
　　〔十六一〕孔子曰：求！君子疾夫舍曰欲之，而必为之辞。丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。
　　〔鉴赏〕和而不同是孔子的一个重要思想。《论语子路》：君子和而不同，小人同而不和。意思是说，君子（相处）和谐却不苟同，小人则反是，只是苟同却不和谐。和与同，这是两种对立的处世原则和行为品德，由此而形成两种不同的关系状态，即和而不同，同而不和。很显然，孔子是提倡和而反对同的。我们要深解其义，不能孤立地就和论和，也不能就同论同，而是要将两者对应起来，考察和同之辨，这样才能明白和、同之意，同时，更重要的还在于要弄清楚孔子为什么要尚和而去同，提倡和而不同，又怎样才能实现和而不同。为此，就必须考察和同之辨的由来。
　　和同之辨或曰和同之异是先秦思想史上的一对重要范畴和一个重要论题。在孔子之前明确论及和同之辨的史实就有两起。一是在西周末年。周幽王专制昏庸，排斥异己而只亲近阿谀奉承之人。太史史伯从哲学的高度称这种行为是去和而取同，认为周殆于必弊者也。这是因为去和而取同违反了和实生物，同则不继的客观规律。接着他解释说：以它平它之谓和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。和就是不同事物的协调、平衡、相辅相成，达到多样性的和谐统一，正因为如此，事物才能生生不已，世界才有万物并茂。故先王以土与金木水火杂，以成百物，这就叫和实生物；同则反是，务求专同而排斥其他，否定事物的多样性，这样，犹如声一无听，物一无文，味一无果，就不能产生更多的、新的事物，这就叫同则不继。周幽王去和而取同，搞专制主义，欲无弊，得乎？（见《国语郑语》）
　　又一史实是在史伯以后的二百多年，齐相晏婴与齐侯关于和同之异的一段对话。齐侯问晏婴：唯据（嬖臣梁丘据）与我和夫？晏婴说，据与公只是同，焉得为和！齐侯又问：和与同异乎？晏婴回答道：和如烹饪，厨师把各种调料恰当地配置调和起来，这样才能烹出美味的菜肴，君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可。君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。君通过听取臣的不同意见，或确立或否定自己的意见，这就叫君臣之和，是以政平而不干，民无争心。而今据与公的关系则相反，君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。这是同而不是和，若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是。明确表示对同这种君臣关系的否定（见《左传昭公二十年》）。
　　由上述史实可见，和、同作为一对哲学范畴，和是对不同事物之间协调、平衡、相辅相成关系的概括，也就是指事物多样性的和谐统一。同则是对事物多样性的否定，即所谓绝对的同一。十分可贵的是，古代哲人从客观辩证法的高度深刻地揭示了和、同的本质，这就是和实生物，同则不继，并据此应用于社会政治、伦理关系，对君臣政治关系和人际伦理关系的和、同现象进行价值评价，提倡取和而去同，反对去和而取同。这就是孔子提出君子和而不同，小人同而不和以及尚和去同价值取向的历史背景及理论根据。就是说，和而不同的提出，是对和同之辩思想史的总结和概括，并将取和而去同作为一种伦理原则运用于一般的人际关系，提倡周而不比，反对比而不周（《为政》），强调君子矜而不争，群而不党（《卫灵公》），认为人与人之间要互相团结，反对为了私利而相互勾结，搞党同伐异。引申开来就是要心胸开阔、宽容大度、平等待人、谦虚平和、倾听不同的意见，切不可盛气凌人、唯我独尊、排斥和打击持不同意见的人、搞专制主义。更不可做乡愿那样的人。孔子最厌恶乡愿，称之是德之贼。这种人如孟子所说言行不一，是非不分，同乎流俗，合乎污世，阉然而媚于世也者（《孟子尽心下》），貌似和而实为同。
　　孔子还把和与礼统一起来，进而将和而不同提升为一种理想的社会伦理结构，即所谓有序和谐，成就了和以及礼的重大发展。
　　孔子关于和与礼统一的思想，见于学生有子的一段论述：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。（《学而》）明确地把和与礼结合起来。
　　郁郁乎文哉！吾从周。（《八佾》）孔子所尊奉的礼是周礼，其基本特征是贵贱有等，长幼有差，即所谓礼别异。礼的作用在于节之，节制各等级身份及其行为，使行为符合礼的规定，既不过，也不不及，即所谓中节，从而使各个不同的等级各安其位，和谐相处和而不同，社会关系达到有序和谐，这就是所谓礼之用，和为贵。这里，也体现了孔子的中庸思想。
　　可见，孔子关于和而不同的思想，集中地反映了中国传统和谐文化之精髓，包含着十分丰富而深刻的内涵。