学习毛主席实践论和王阳明知行合一有什么区别？

　　1937年7月，毛主席在延安窑洞中写下了对辩证唯物论的认识论的具体描述《实践论》，奠定了中共党史上正确地认识论的基础，从此中国共产党开始正确的认识革命、指导革命，并最终取得了革命的胜利。
　　毛主席的《实践论》还有一个副标题：《论认识和实践的关系知和行的关系》
　　让我们不禁想问，这和我们所熟知的王阳明心学中所说的知行合一是不是一个东西？答案当然不是，而且细细研究，千差万别。
　　心学、知行合一的由来与意义
　　那我们就得先从王阳明的心学从何而来说起。我们都知道，中国古典哲学从很早就开始讨论知和行的问题，而王阳明的心学正是承接了先贤的哲学思想，并作出了自己的发展。
　　最早对知行的讨论要追溯到孔子。有些人以为孔子是注重行的，例如行有余力，则以学文。就是说先要行，有余力了才去学也就是知。但实际上呢？孔子是唯心主义者。因为他说述而不作，信而好古。与非生而知之者，好古敏以求也。
　　意思就是孔子赞同古人的说法，认为古人论述的都是对的，自己不乱加改动，自己也不是天生就知道很多事情，都是从古人那里学来的而已。古人说的都是对的吗？孔子不管。只要是古人的，诗书礼仪，孔子全都信。所以孔子的知行观是唯心主义。
　　而古代的贱人墨子是唯物主义者，因为他说言有三表：上本之于古者圣王之事；下原察百姓耳目之实；废以为刑政，观其中国家百姓人民之利。
　　意思就是接触过古代平民百姓、从劳苦大众中崛起的墨子认为除了要多学习书本上古代圣王的事，还要多看看民间百姓的实际情况。根据情况制定出来的政策，还要看看对于百姓是不是真的有利。这就是以百姓的实践活动为标准，所以墨子的知行观是中国朴素的唯物主义。
　　再后来到了程朱理学，也大抵是唯心主义的知行观，他们在讨论什么呢？
　　知行的先后顺序是什么？知行哪个难哪个容易？知行是分开的还是合起来的？知行哪个轻哪个重？这四个问题，引起了中国古代哲学家们的广泛思考，王阳明就是其中之一。
　　在王阳明之前，程朱理学还是占据了统治地位。
　　理学认为：世界的本原是理，然后才有气，理和气结合产生天下万物。而只要你通了理，就能了解一切，通晓万事万物，所以要不断的格物致知。
　　程朱理学还认为：知行是分开的，你要知道一个道理才能去做一件事，做了一件事才能更加知道一个道理。所以这也导致了后来不少理学大家都认为如果没有知道全部道理，就不能去做事，是走了一个极端。
　　阳明格竹
　　可王阳明撞了南墙，阳明格竹，对着竹子想了七天也想不出啥是理，还自己大病了一场，再加上官场遭受贬黜，心灰意冷的去了龙场。却不曾想，这一下突然开了窍：圣人的道理明明就在我心里，我为什么还要去外面的事物中找这个‘理’呢！
　　王阳明龙场悟道
　　一朝龙场悟道，王阳明创立心学：不用求朱熹的那个‘理’，一切都在我心中，心外无物。我就是这个世界，世界就是我。知和行也不能是截然分开的，知和行他就是一个东西，心的外面是没有东西的，所以我心里想到了什么也就是做到了什么。通俗地说，我知道一个东西，就等于我做了一个东西，这就是知行合一。心学其实也导致了后来的心学传人只注重解放自己的内心，随心而动，不注重理论学习和客观观察，也是走了另一个极端。
　　这里还需要注意到，其实王阳明知行合一中的知更多的是良知，是在道德方面，良知是知，致良知是行，在这个意义下，知行合一是说的通的。但很明显，如果将概念延伸到现实世界，说知道就是做了，是有问题的。所以后来的王船山就批评说：知行相资以为用，就是说知和行要相互促进，相互补充，更加接近我们现在人的观点。
　　那么，毛主席的实践论和王阳明知行合一观点有何本质不同？
　　王阳明的知行合一是唯心的
　　王阳明的知行合一观点本质上来源于孔子、程朱理学的唯心主义思想。中国古代的哲学家，除了个别人以外，例如秦朝末期的墨家墨子是贱人，王船山参加了明末的反抗满清的斗争，后来隐居深山穷谷，大多属于封建社会中的地主士大夫阶级。脱离生产、轻视劳动、轻视群众，万般皆下品，唯有读书高，认为自己的知识才是最宝贵的。这就是唯心主义诞生的温床，即便圣贤如王阳明也不能脱离这样的限制。毛主席的实践论是唯物的
　　而毛主席的实践论是怎样的呢？毛主席的实践论就是无产阶级的实践论。劳动者亲自参加劳动实践，就需要同自然作斗争，同剥削阶级作斗争，由此得到对事物的感性经验。由许多的感性经验得到更进一步的理性经验，并将其应用于生产实践当中。如果能解决实际问题，那么这就是正确的认识，不能解决问题的就是错误的认识。认识解决了问题，就是实践推进一步。实践推进了一步，也把认识提高了一步，彼此互相促进。
　　这样的过程是充满残酷的。就好比农民种庄稼与地主种花草是截然不同的，农民如果认识不正确，种庄稼的实践失败了，就有饿死的风险；而地主种花草失败了顶多感到惋惜。又好比地主和农民之间起争执，农民失败了就有家破人亡的风险，而地主失败了不过是花几个臭钱。这就注定了无产阶级、劳动者对于认识与实践的关系天生就是唯物的，这和脱离生产实践的士大夫的知行观念是截然不同的，甚至可以说，士大夫的观念是完全不能为无产阶级、劳动者理解和接受的。王阳明的知行合一是片面的、静止的、孤立的
　　包括王阳明在内的所有中国古代哲学家都没能逃离这个限制，即他们对于知行的认识没法做到全面的、运动的、联系的。因为中国古代经历了一个漫长的、近乎停滞的封建社会，生活在封建时代的哲学家很容易认为不变才是正常的，而变是不正常的，最简单直白的例子就是古人始终把祖宗之法不可变当做金科玉律，非到万不得已，绝不会改变，而长期的封建社会的不变化又加深了他们这种错误认识，因为确实在他们看来一切都是不会发生变化的。
　　这就导致他们对于知行的认识很容易陷入僵化。比如，他们的认识告诉他们人应该忠君爱国，所以他们就永远忠君爱国，而绝不会去考虑当时代变化时就不应该再忠君爱国，因为忠君爱国的行为只会导致国家落后挨打，积贫积弱。再例如，他们的认识告诉他们工匠的技术是奇技淫巧，是三教九流的人才会做的低端劳动，他们的实践就不会去从事这样的工作，而只会读圣贤书。这就导致在工业革命的时代，没有人想到技术革命的重要性，不懂得掌握先进生产力，自然就导致了清末民初的全面落后。究其根本原因就是他们的知行不能做到随着时代的发展而发现自己的不足，促进自己的进步，这是由其所处的时代局限性所决定的。毛主席的实践论是全面的、发展的、联系的
　　而这样的局限性只有在工业大生产实现之后、全球生产力突飞猛进之后才能被打破。人们开始了解到人类的全部历史发展过程，从而发现认识与实践的真理。
　　即，即便是通过反复实践验证过的认识，也需要随着时代的发展不断的更新进步。而不能一成不变的看待问题，这个世界是全面的、发展的、联系的，所以就需要全面的、发展的、联系的看待认识与实践。总结
　　总结一下，王阳明的知行合一和毛主席的实践论可以说是压根没有关系。
　　王阳明的知行合一本身仅是在描述要在道德领域做到知行一体，作为封建士大夫阶层的思想，依然要被打上唯心主义的烙印，是不符合无产阶级、劳动者的价值观的。同时，受限于时代的影响，也做不到全面、发展、联系地看待知行关系。
　　毛主席的《实践论》，是在中国古代众多哲学家的知行观基础上作了一个发展，认为：
　　第一，实践是认识的基础，即行是知的基础，这是无产阶级、劳动者的普遍真理。
　　第二，认识反过来指导实践，即在获得知之后还要指导行。
　　第三，检验认识的标准就是实践的结果，即检验知对不对的标准还得要看行的结果。
　　第四，实践与认识是发展的，是互相推进，不断循环的，并在这个循环过程中不断前进，也就是知和行要相互指导、相互推进。
　　毛主席的实践论是对马克思辩证唯物论中的认识论的一个大发展，值得我们所有人去学习，要以实践论的观点去指导我们的日常活动，做到更好的认识世界、改造世界，这是无产阶级最强大、最有力的武器。
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