生态学社会主义到底是解决之道还是空想主义

　　【摘要】奥康纳认为由于资本主义没有正确的认识到是由于资本主义生产过剩和生产不足的双重矛盾才导致当今世界面临日益严重的生态危机，而奥康纳所提出的生态学社会主义被他认为是解决这一危机的根本路径。奥康纳指出只有将分配性正义转为生产性正义，用社会生产关系的公平正义去替换社会交换关系的正义，才能从根本上解决生态危机。但在这个理论体系中存在着明显的空场，因此对奥康纳的生态学马克思主义思想的辨析尤为重要。
　　【关键词】奥康纳；生态学社会主义；分配性正义；生产性正义
　　詹姆斯奥康纳（JamesO，Connor）是当代西方马克思主义的领军人物之一，他以马克思的资本主义理论作为自己的理论基础，对生态马克思主义进行了重构，提出了资本主义第二重矛盾理论，这是一系列具有创新的理论研究。在其1997年出版的代表作《自然的理由》除过对资本主义第二重矛盾进行了详细的论述，并提出了生态学社会主义，把生态学和社会主义相结合提出生态学社会主义的理论构想，将其作为解决当代资本主义社会中生态问题的唯一途径。但是，生态学社会主义到底是解决之道还是空想主义呢？
　　一、奥康纳将生态学与社会主义相结合
　　生态学与社会主义是针对资本主义危机而先后提出的两种理论。奥康纳认为，从历史上来看，西方的社会主义者为解决资本主义生产所造成的经济危机通常采取两种举措：第一，更为平等地分配财富和收入。但这必然会损伤经济积极性，造成经济水平减退。第二，提高劳动生产率，扩大劳动规模。但这通常意味着更高程度的剥削（而不是更低）。因此，这两种举措被历史证明都是不成功的。而之后的一些绿色主义者的补救方法耶存在很多问题，他们只是倡导更为平等的分配财富和收入以达到降低生产者对自然的破坏性开发的目的。其次他们提出保持经济的零增长、慢增长或可持续性的增长。这样也能较少污染，减缓对自然的开发。但是这根本不符合资本主义的本质，引发经济危机，从而引发更大的生态危机，不论是哪种方法最终都是行不通的。
　　奥康纳意识到：摆脱这一困境的唯一出路在于，重新定义生产主义：一个社会可以通过各种途径来达到更高的生产率水平，如采用更为有效的原材料再使用、循环利用等方法；减少能源使用并在改良了的绿色城市内使用大众交通工具来上班；通过发展有机农业来阻止反复喷施杀虫剂；另外，还有一些别的方法，尤其是劳动和土地的非商品化。这样一来，生态学和社会主义相结合的矛盾性就可以避免。
　　无论是生态学还是社会主义，由于它们各自的理论特色与局限性，注定了他们无法单独地去解决资本主义的危机。奥康纳指出，生态学与地方主义相联系，强调的是人与自然之间的和谐关系，其核心在于各种有特色的地方及问题间的相互依赖性。社会主义则与国家性、国际性相联系，强调的是人与人之间的和谐关系。在他看来，地方性不仅相互联系在一起，而且它还是与国际经济的总体性联系在一起的。因此，大部分的世界性生态问题是不能在地方性的（生态地理）层面上获得恰当阐释的。生态学必须把各种地方性的策略定位于普遍性的、国家的以及国际的大前提之下，也就是说，要把地方性和中心论扬弃为民主的社会经济和政治的新形势。综上所述，奥康纳得出结论：社会主义需要生态学，因为后者强调地方特色和交互性，并且还赋予了自然内部以及社会和自然之间的物质交换以特别重要的地位。生态学需要社会主义，因为后者强调民主计划以及人类相互间的社会交换的关键作用，以此，他提出了生态学社会主义。
　　二、从分配性正义转向生产性正义
　　奥康纳探讨的生态学社会主义思想其实就是对正义性社会一种憧憬。在他看来，在生产高度社会化的条件下分配性正义是根本不可能实现的。人们应该看清这个事实而转向去追求生产性正义，所以他提出了生态学社会主义的两个核心命題：正义之唯一可行的形式就是生产性正义和生产性正义的唯一可行的途径就是生态学社会主义。但是对于正义的诉求从来复杂多变的，所以这个命题是否正确是值得我们进一步商榷的。
　　生产性正义是奥康纳生态学社会主义理论的核心概念，首先他将分配性正义和生产性正义进行了比较。
　　分配性正义，就是在分配领域的公平正义。指依据一定的标准，公平地分配对象物、合理地取得被分配物，即得其所应得，是正义在分配领域的体现。分配性正义的本质乃是对人们之间物质利益关系的调节。是资本主义社会中经济关系中利益的表现形式。通过对《自然的理由》的阅读，我们知道奥康纳特别关注生产、分配和交换等方面的数量关系，以及就业、失业、剥削率与资本积累率等问题。他指出资产阶级社会的分配性正义追求事物的平等分配，主要有三种类型：经济的正义、生态或环境的正义、社区或公共的正义。但不论是其中任何一种正义都存在着社会性债务，使用金钱去衡量的，也就是说分配性正义其实是资本主义在市场维度上对资本的扩张，要充分考虑成本和利益的效能，根本就不是所谓的正义。而且随着经济的发展，社会化程度越来越高，劳动分工和专业化程度也越来越复杂，很难找到一个可靠的标准来计算成本和利益。日益社会化的生产、分配、交换和消费体制的发展，意味着分配性正义越来越不可能合理地测定和实施。所以，奥康纳认为分配性正义越来越缺乏现实的可能性。在他看来分配性正义只涉及到生产与积累的正面因素和负面因素的平等分配，即社会交换关系。
　　生产性正义，是生产领域的公平正义，指生产主体有平等的权利从事生产活动，是正义在生产领域的体现。奥康纳指出，资本主义生产的目的不是为了满足需要，而是为了追求利润。在他看来，传统社会主义的实践也只是对分配性正义的追求，而社会主义对资本主义的批判从根本上说应该转向生产性正义。奥康纳认为，在当今社会，生产条件的生产和再生产过程已表现出明显的社会化特征。所以，根本没有任何精确的方法和可靠的标准来计算每个个体和团体的收益和成本。由于分配性正义的不可实现性所以生产性正义才应该被我们所关注和重视。因为分配性正义是资本主义关心个体的正义，是无法解决生态危机的，而且分配性正义也造成了结果的不公正，追求分配性正义只能拉大贫富化，不断的增加社会矛盾，而生产性正义强调使消极外化物最少化、使积极外化物最大化的劳动过程和劳动产品（具体劳动和使用价值），与分配性正义不同，生产性正义关涉的是生产和积累的正面因素和负面因素的生产，即社会生产关系。endprint
　　虽然生产性正义与分配性正义在追求社会公平、公正的一些目标上是相同的。但分配性正义只关注的是分配领域的公平正义，强调的是社会交换关系的公平正义，是定量关系，目的是所得平等；生产性正义关注的是生产领域的公平正义，强调的是社会生产关系的公平正义，侧重定性关系，目的是生态和谐。但是奥康纳显然忽略了生产过程中生产关系和和生产条件是密不可分的，奥康纳将生产条件从生产过程中抽出，并把其与生产力和生产关系相对立，过于强调了文化和自然在社会发展中的地位和作用，而否认了生产能力决定生产关系这一论断，生产离不开消费，而消费离不开分配，所以奥康纳所视图抛弃分配性正义的想法是天真又不符合实际的。分配问题始终是人类社会绕不开的重大问题。从现实性上来说，分配是人在社会生活中按照某种尺度获得物质财富或精神产品的经济活动，是社会合作体系能够得以持续维持、世代相继的条件，分配性正义的内在诉求才不可或缺
　　奥康纳显然没有认识到资产阶级国家和民主的欺骗性实质，过高的估计了新社会运动在实现资本主义向生态社会主义转变过程中的作用。在社会主义实现道路问题上，奥康纳犯了生态学马克思主义者的通病，把生态问题作为理论建构的核心，通过人与自然不可分离的关系来揭露资本主义的弊端，这样必然造成用人与自然之间的矛盾取代资本主义社会的基本矛盾，用生态危机取代了经济危机，这其实是偷换了概念，只是转移了人们反对资本注意斗争的视线和方向，并不能真正的解决问题。而且在此过程中，奥康纳过多强调了生产性公平，而且试图摒弃资本主义的分配性正义却忽略了生产和分配以及消费是密不可分的，他只强调了实现生产性正义需要改革生产与分配，却忽略了资本主义私有制的资本本性追求剩余价值的最大化。所以奥康纳提出的生态学社会主义和生产性正义都只是在理论上提出的，缺乏经济基础，他所提出的生产性正义比分配性正义更加缺乏完全实现的现实性。而且对资本主义的批判不彻底，他所提的生态学社会主义其实更像是一种改良版的资本主义，并不是真正的社会主义。但是其理论中有很多可借鉴的优点，所以生态学社会主义只能作为一种解决生态危机的可参考方式，并不是生态危机的解决之道。
　　【参考文献】
　　〔1〕詹姆斯《奥康纳：自然的理由》南京大學出版社，唐达车译，2003，第425页；第432页；第432页；第434435页；第526页；第514页；第515页；第515页；第526页；第521页；第522页；第535页；第536页；第538页；第492页；第527页；第529页。