诗经《蓼莪》原文、翻译及赏析

　　蓼蓼者莪，看那莪蒿长得高，
　　匪莪伊蒿。却非莪蒿是散蒿。
　　哀哀父母，可怜我的爹与妈，
　　生我劬劳！抚养我大太辛劳！
　　蓼蓼者莪，看那莪蒿相依偎，
　　匪莪伊蔚。却非莪蒿只是蔚。
　　哀哀父母，可怜我的爹与妈，
　　生我劳瘁！抚养我大太劳累！
　　瓶之罄矣，汲水瓶儿空了底，
　　维罍之耻。装水坛子真羞耻。
　　鲜民之生，孤独活着没意思，
　　不如死之久矣。不如早点就去死。
　　无父何怙？没有亲爹何所靠？
　　无母何恃？没有亲妈何所恃？
　　出则衔恤，出门行走心含悲，
　　入则靡至。入门茫然不知止。
　　父兮生我，爹爹呀你生下我，
　　母兮鞠我。妈妈呀你喂养我。
　　拊我畜我，你们护我疼爱我，
　　长我育我，养我长大培育我，
　　顾我复我，想我不愿离开我，
　　出入腹我。出入家门怀抱我。
　　欲报之德，想报爹妈大恩德，
　　昊天罔极！老天降祸难预测！
　　南山烈烈，南山高峻难逾越，
　　飘风发发。飙风凄厉令人怯。
　　民莫不穀，大家没有不幸事，
　　我独何害？独我为何遭此劫？
　　南山律律，南山高峻难迈过，
　　飘风弗弗。飙风凄厉人哆嗦。
　　民莫不穀，大家没有不幸事，
　　我独不卒！不能终养独是我！
　　《毛诗序》说本诗“刺幽王也，民人劳苦，孝子不得终养尔”，只有最后一句是中的之言，至于“刺幽王，民人劳苦”云云，正如欧阳修所说“非诗人本意”（《诗本义》），诗人所抒发的只是不能终养父母的痛极之情。
　　本诗六章，似是悼念父母的祭歌，分三层意思：首两章是第一层，写父母生养我辛苦劳累。头两句以比引出，诗人见蒿与蔚，却错当莪，于是心有所动，遂以为比。莪香美可食用，并且环根丛生，故又名抱娘蒿，喻人成材且孝顺；而蒿与蔚，皆散生，蒿粗恶不可食用，蔚既不能食用又结子，故称牡蒿，蒿、蔚喻不成材且不能尽孝。诗人有感于此，借以自责不成材又不能终养尽孝。后两句承此思言及父母养大自己不易，费心劳力，吃尽苦头。朱熹于此指出：“言昔谓之莪，而今非莪也，特蒿而已。以比父母生我以为美材，可赖以终其身，而今乃不得其养以死。于是乃言父母生我之劬劳而重自哀伤也。”（《诗集传》）中间两章是第二层，写儿子失去双亲的痛苦和父母对儿子的深爱。第三章头两句以瓶喻父母，以罍喻子。因瓶从罍中汲水，瓶空是罍无储水可汲，所以为耻，用以比喻子无以赡养父母，没有尽到应有的孝心而感到羞耻。句中设喻是取瓶罍相资之意，非取大小之义。“鲜民”以下六句诉述失去父母后的孤身生活与感情折磨。汉乐府诗《孤儿行》说“居生不乐，不如早去从地下黄泉”，那是受到兄嫂虐待产生的想法，而本诗悲叹孤苦伶仃，无所依傍，痛不欲生，完全是出于对父母的亲情。诗人与父母相依为命，失去父母，没有了家庭的温暖，以至于有家好像无家。曹粹中说：“以无怙恃，故谓之鲜民。孝子出必告，反必面，今出而无所告，故衔恤。上堂入室而不见，故靡至也。”（转引自戴震《毛诗补传》）理解颇有参考价值。第四章前六句一一叙述父母对“我”的养育抚爱，这是把首两章说的“劬劳”、“劳瘁”具体化。诗人一连用了生、鞠、拊、畜、长、育、顾、复、腹九个动词和九个“我”字，语拙情真，言直意切，絮絮叨叨，不厌其烦，声促调急，确如哭诉一般，如果借现代京剧唱词“声声泪，字字血”来形容，那是最恰切不过了。姚际恒说：“勾人眼泪全在此无数‘我’字。”（《诗经通论》）这章最后两句，诗人因不得奉养父母，报大恩于万一，痛极而归咎于天，责其变化无常，夺去父母生命，致使“我”欲报不能！后两章第三层正承此而来，抒写遭遇不幸。头两句诗人以眼见的南山艰危难越，耳闻的飙风呼啸扑来起兴，创造了困厄危艰、肃杀悲凉的气氛，象征自己遭遇父母双亡的巨痛与凄凉，也是诗人悲怆伤痛心情的外化。四个入声字重叠：烈烈、发发、律律、弗弗，加重了哀思，读来如呜咽一般。后两句是无可奈何的怨嗟，方玉润说：“以众衬己，见己之抱恨独深。”（《诗经原始》）
　　赋比兴交替使用是本诗写作一大特色，丰坊《诗说》云：“是诗前三章皆先比而后赋也；四章赋也；五、六章皆兴也。”后两章也应该说是“先兴后赋”。三种表现方法灵活运用，前后呼应，抒情起伏跌宕，回旋往复，传达孤子哀伤情思，可谓珠落玉盘，运转自如，艺术感染力强烈。《晋书孝友传》载王裒因痛父无罪处死，隐居教授，“及读《诗》至‘哀哀父母，生我劬劳’，未尝不三复流涕，门人受业者并废《蓼莪》之篇”；又《齐书高逸传》载顾欢在天台山授徒，因“早孤，每读《诗》至‘哀哀父母’，辄执书恸泣，学者由是废《蓼莪》”，类似记载尚有，不必枚举。子女赡养父母，孝敬父母，本是我们中华民族的美德之一，实际也应该是人类社会的道德义务，而本诗则是以充沛情感表现这一美德最早的文学作品，对后世影响极大，不仅在诗文赋中常有引用，甚至在朝廷下的诏书中也屡屡言及。《诗经》这部典籍对我们民族心理、民族精神形成的影响由此可见一斑。