修心如何

　　人生在世，重在修为。
　　古人云，“吾日三省吾身”，“国之本在家，家之本在身”，“愿尔顾修名，慎勿污青史”。无论是“修名”，还是“修身”，凡此种种修为，无不皆是修心。
　　修心如何，修心是“戒”，是“养”。
　　因此有戒贪杯、戒好色、戒贪财、戒使气等种种说法。而“酒、色、财、气”中，最重要的却是“气”，一气之下，理智丧失了，失足了，便成千古恨。故而，凡修为归根到底就是“养气”。历史上，孟子、苏辙称得上是善于修为的人，他们的诀窍就是“养气”。苏辙说：“辙生而好文，思之至深。以为文者，气之所形。然文不可以学而能，气可以养而至。孟子曰‘吾善养我浩然之气’。”苏辙是说，他生性就是喜好写文章，对此想得特别深。他认为文章是“气”的外在体现，然而文章不是单靠学习就能写好的，“气”却可以通过培养而得到此是在说作文，其实是在说修身。
　　从某种意义说，大凡一个人的气量决定其身心。
　　所以明代陈继儒说：“修身如何，自然之气；修心如何，浑然之气；修性如何，浩然之气；修持如何，淡然之气；修量如何，泰然之气；修事如何，悟然之气。君子之心常泰，小人之心常劳。”
　　修身如何，自然之气。由于自然之气能让人严谨端庄，因此他又说：身要严重。修心如何，浑然之气。浑然之气让人率性磊落，故他又说：心要光明。泰然之气让人处变不惊，故他又说：量要阔大。悟然之气让人明智彻悟，故他又说：事要妥当。他还说：意要闲定，色要温雅，语要简练，志要果毅，机要缜密，而最重要的是：气要和平。
　　故而又有古人说：“处身要使端，养气要使完。”完者，备也。备者，便可心平气和也。
　　修心如何，让心胸开阔，能包含宇宙，能容纳天下。
　　所以当代作家李碧华说：看
　　火那么壮大，水却熄灭它；水那么壮大，土却掩埋它；土那么壮大，风却吹散它；风那么壮大，山却阻挡它；山那么壮大，人却铲移它；人那么壮大，权位、生死、爱恨、名利却动摇它；权位、生死、爱恨、名利那么壮大，时间却消磨它。
　　时间最壮大吗？不，是“心”。
　　当心空无一物，它便无边无涯。
　　佛家说：“身似菩提树，心如明镜台，时时常拂试，莫使染尘埃。”又说，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”权位、生死、爱恨、名利，与你纠缠不清，还有那嘲笑、流言、嫉妒、污蔑种种，总会如影随形。何以会这样，是因你的心并非“明镜台”，唯有让心空无一物，对所有这些，不去管，由它去，内心才浩荡，才淡定，才能包纳涵盖一切。
　　权位、生死、爱恨、名利往往是在你低头时才看见的，它宛然你身下的陰影。眼睛要是只盯着身下的陰影，脑子一定跟着昏暗，心灵也随之晦涩。外在的东西，足可以使人忘却自我。而一个人一旦不知有自我，不愿成为自我，不能成为自我，本身就被那“庞大”的外在之物所投下的陰影吞噬了。抬起头，“高大”的自己见到的才是温暖的陽光；抬起头，离开陰影，就是修心。脑子清澈了，心灵明亮了，你的生活便充满质感的光辉。
　　修心如何，清代诗人黄之云有言：“眼不高，不能越从；气不充，不能作势；胆不大，不能驰骋；心不死，不能入木。”修心不仅让人在人世享受温暖明媚的陽光，而且还要以安然的心态走完人的一生，死后我们的灵魂也不至于被黑暗晦涩所吞没。