人生所有的问题,根本就是我们妄想出来的。具足圆满的生命,全然的活在道中,在爱中,才是生命本来的样子。 可是,在有的世界活着的生命,很容易就忘记那个本来的自己。为什么我们在生活中,总是在头脑里会不断出现缺这个,少那个的念头?那是因为我们被眼耳鼻舌身意感知到的这个有的世界所欺骗了。我们用以为的自己(身体)去与这个世界互动,以色身香味触法带给我们的欲求来驱动我们的一切行为。生命圆满具足的本来样子,就被这驱动起来的欲求给遮盖住了。我们开始忘记自己本自具足的那个无所不在、无所不缺、无所不能的样子。看似非常努力的在有的世界活着,由于对本我的忘记,我们已经不知道,生命不需要通过很努力去活着,而是只需要带着热爱去活着;由于对本我的忘记,我们开始迷失在有的世界里,总是拼命想去抓住那一个又一个的有,我们想要有健康、有长寿、想要有钱、想要有权、有成功总之,我们乐此不疲的活在那有的世界里,我们完全忘记了,无始以来,一切的有,皆生于无;因为活在这有的世界里,就把有当了真,岂不知,有是因为无而生的,无才是有的根源。所以,《道德经》里才说,为道日损,损之又损,以至于无为。无为而无不为。我在前面文章里,曾经讲过这句话的大致意思,今天结合有无,我再讲讲。 这句话就是告诉我们,活在道中(道,即在当下,在爱中)的智慧,要对有的世界做减法(损之又损就是减法),也就是我们不能执念这个有的世界(因为真相没有在有,而是在我们看不见的那个无那里),按乔达摩。悉达多的证悟就是:有的世界是一个幻相。在有的世界执念的生命,就是无明的生命。这就是祂说的颠倒妄想。什么才是有的源泉呢?那就是无,唯有让我们的生命信念专注于无的世界,才能为我们的生命创造出富足圆满的有来。 在我们的祖先,把宇宙万物和生命物质分成有与无两大类,也就是阳和阴的一体两面。有是物质,无也是物质。有这类物质,平常的肉眼就可以看到。我们用眼睛和现代科学仪器能够看到的东西,全都是有。包括我们的身体等等万有可见之物,都是有。无这类物质,就需要天眼去进行觉察。道家把觉察无物质的眼睛,叫做天目。其中,天,就是用来觉察远距离宇宙复杂层次的天体的意思。 我们的传统中医里,一直有一种被传承下来的内证大法,最核心的一个智慧,就是通过观,内证眼前的病人病灶,其实证的神奇无比,真是可以做到手到擒来,药到病除。而这个观的功夫,就是在无这类物质上聚集能量实现的。 如果一定要用今天的科学精神来表达无,那就类似于目前发现的宇宙中的暗物质能量。这是被科学实证了的一种远远高于有形物质无数倍的宇宙能量存在。 所以,我们的祖先们,早就通过自己的生命实证了一个真理:我们在有的世界活得太久,就把有当真了。而真正我们那恒在而如如不动的能量,一直是那个圆满具足的无的世界。乔达摩。悉达多也同样以祂的生命实证告诉我们,我们从信念层面(而非现实层面)要远离有的世界。要从精神层面彻底颠覆有的世界给我们的一切认知。回归无的恒在而如如不动的生命信念里。一切就回到了源头,生命就回到了家,回到了本来如是的爱里