悉达多向名妓学爱经，向富人学经商，纵情声色嗜赌成性顿悟圆满

　　悉达多的城邦突然来了三位苦行僧，这似乎点燃了悉达多内心长时间的渴求，他突然知道了自己长时间内耗的根源，他决心跟随他们离开王族，脱离这种尊贵奢华，却又内心从未安宁过的生活。
　　他要去寻找真正的自我，寻求内心解脱之道。
　　悉达多的父亲博学多识、沉静高雅，可悉达多看到的，却是父亲依然每日在渴求新知，向神赎罪，与智者探讨，如果这些都不能使一个如此渊博高贵的人内心安稳，那么获得这种安宁解脱的源泉究竟在哪里呢？
　　直到悉达多看到三位沙门来到这里时，他决心不顾父亲的反对，坚决跟随他们一同前行，体验生活之苦所带来的精神上的安宁。
　　跟随悉达多一同前往的，还有他的挚友乔文达。
　　可是，在日日的斋戒、冥想、禅定中，悉达多依然感觉不到他向往的安宁，苦行僧的生活只不过是一种对世俗的逃避、短暂的自我催眠罢了。悉达多决心继续上路寻找，乔文达默默跟随。
　　悉达多在追随苦行僧学习禅定冥想的三年时间里，也并非一无所获，他真的学会了禅定。他将灵魂嵌入了一只苍鹭的身体上，他跟随苍鹭飞越丛山、感受饥饿、觅食疲劳、在最后的一声哀鸣中死去。
　　悉达多还将灵魂嵌入了一匹胡狼的尸身，感受尸体膨胀腐烂的过程，成为各类生灵的食物，最终留下一堆白骨，化为灰烬。
　　在这些过程当中，悉达多真切地已经感受过了死亡、腐朽和尘化。
　　悉达多也学会了用冷眼旁观那些物欲横流的社会，世俗的一切爱欲享乐，在他眼里都不过是腐朽虚幻的。悉达多由此得到了他的第一个感悟：
　　世界是苦涩的，生活即是折磨。
　　三年后，悉达多听说佛陀现世了，他和乔文达一同来到了乔达摩的舍卫城，听佛陀在祇树给孤独园内宣讲完法义后，乔文达内心无比向往，他决定留在这里，加入僧团。
　　悉达多在这里似乎依然没有得到他想要的，他认为在法义中依然无法获得解脱，并指责佛陀法义的断裂之处。既然在如此至高无上的佛陀法义中都不能得到解脱，那么求师问道之路还有方向和意义吗？悉达多决定，他不再苦修，也不再寻道访友，他要就做真实的自己。
　　置身于大自然中的悉达多，望向天空、森林、河流，他得到了第二个感悟：
　　意义和本质绝非隐藏在事物背后，它们就在一切事物当中。
　　一直行走在路上的悉达多太久没有过上世俗的生活了，他清苦般的日子令他厌倦，来到一所城中，遇到一位衣服华美，姿色绝佳，生活奢靡的名妓迦摩罗，像极了乞丐的悉达多如痴如醉地想要接近她，当然得到的只有轻蔑，悉达多用一首诗换一个吻，他得到了。名妓看到了悉达多的博学，将他介绍给当地的富商，并提醒他，不要唯唯诺诺地做富商的仆从，在姿态上要与富商平起平坐。
　　富高以高傲的姿态会见悉达多，说你这几年都是靠乞食度日，不过是靠别人的钱财为生罢了。悉达多的智慧令他以同样的方式回答他，他说，商人同样是以别人的钱财为生。商人却说自己是以货物作为交易，并非白拿。悉达多认为自己也同样用智慧来换取财物。
　　富商将悉达多留在府上，并教他如何做生意，可悉达多实在不是一个做生意的料，他的目的不过都是为了让自己看上去体面一些，好有资格与名妓交往，与她每日享尽鱼水之欢。逐渐富有的悉达多，拥有了一切物质上的富足，他放贷、赌博、吃尽各色佳肴、纵情声色、享荣华富贵，与名妓日日缠绵，过上了世俗艳羡的生活。
　　长时间对名利的贪恋，对美色的纵欲，在赌博中获得的短暂快感，让悉达多患上了富人的灵魂病：焦躁、狂妄、无情、贪婪、惰性、诡诈、唯利是图。
　　悉多达极尽所能地逼迫他人还债，用做生意的钱拿去豪赌、挥霍，对任何人都不再仁慈。
　　悉达多开始厌离这种醉生梦死的生活，他又一次想逃离这种每日荒诞的轮回。
　　最后一次与名妓痴缠后，悉达多忧伤地讲述着他对过往的怀念，他对现在失控的自己感到呕吐，他决心重新启程，去寻找解脱。
　　也是这一次，悉达多不知道的是，名妓怀上了他的孩子，她在与悉达多相处的这些日子里，似乎从中感受到了心灵上的安稳，她也要换一种活法，不再成为一名妓女。
　　离开后的悉达多来到了河边，此刻对生活产生厌离感的他，想到的解脱是跳入河中寻死，获得他认为终极的解脱。一道闪光划过，吓得悉达多摔倒在了椰子树下，然后疲倦地睡去了，醒来后，悉达多仿若重生。
　　新生的悉达多在俗世的纸醉金迷中得到了第三个感悟：
　　在这漫长曲折的路上，一个男人成了孩子，一个思考者成了世人，为从头再来，我必须变蠢、习恶、犯错，必然经达厌恶、失望、痛苦，必须走投无路、堕入深渊，直至动了愚蠢的轻生之念。为了重新找到内在的自我，我必须先成为愚人。
　　悉达多想要渡河，却又不知要去往哪里，他让船夫收留他，为他撑船种田。
　　在茅屋里，他向船夫讲述他那荒唐的过往，又苦恼地求教于船夫，期望能给他指明方向，可船夫只是安静地倾听，他说，你可以向河水学到更多。
　　有一天，悉达多说，他向河水学到了时间并不存在这一秘密。
　　河水无处不在，对于河水来说，只有当下，既没有过去的影子，也没有未来。一切都是本质和当下。生活亦如此。
　　《金刚经》里说过：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
　　船夫说，渡河的人将这条河视为他们旅途中的障碍，我帮他们渡过障碍，少有人在渡河时能凝神听到河水的声音，欣赏河中的美景，并没有将河看成障碍，河水在他们心中圣化。
　　悉达多就这样跟随着船夫成了这条河的摆渡人，时光一天天流逝，他们一天天老去。
　　佛陀进入涅槃，各地僧众纷纷赶去朝觐，前来渡河的人增多了，名妓迦摩罗带着他11岁的儿子也在其中。在赶路途中，儿子因饥饿不停地叫嚷着要回家，名妓拿出一根香蕉给儿子充饥，却突然被一条蛇咬伤，母子俩大声求救，被船夫听到，赶来将他抱进船舱，悉多达见到了他久违的，熟悉又陌生的身影，衣着质朴，面色苍老的曾经的性爱伴侣，身旁还有一个跟他长得一模一样的小男孩。
　　名妓伤势严重，临死前她告诉悉达多，这是他的儿子，她早已将自己的宅邸赠予给了佛陀的僧团，并皈依了佛陀。她问悉达多，他找到了一直寻找的安宁了吗？悉达多不言，名妓说，她从悉达多沉静的面庞中看出，他已经找到了自己想要的安宁。
　　名妓将儿子留给了悉达多以后，安然离世。
　　悉达多发现在与儿子的相处中，发现这个孩子已经在过往的优越生活中养成了骄纵自负的性格，并且儿子给他带来的不是幸福安宁，反而是痛苦忧虑。然而，在这种矛盾的心理中，悉达多却在苦忧中幸福地沉沦。
　　尽管儿子经常给他带来各种麻烦，做尽让他恼怒的事情，但悉达多实在对儿子报以宽容的态度，不愿儿子离开他，但慢慢长大叛逆的儿子，却向往着城里的繁华与自由，他要脱离父亲对自己的管束，离开这个荒无人烟的茅屋与摆渡船。
　　直到有一天，儿子不再听从悉达多让他出去拾柴的命令，他激烈地反抗了父亲，用恶毒的语言咒骂了他，然后他悄悄地拿了些钱，划着小船离去。
　　悉达多要用扎的竹筏去追赶儿子，比起气愤，他更担心儿子的安危。他一路狂追，当悉达多一直追到当年他离开的那座城市时，他来到了名妓和富商的府邸，仿佛看到了自己当初的模样，似乎陷入了一场轮回。
　　在此刻，悉达多突然意识到自己那愚痴盲目地对儿子的爱，他又获得了第五个感悟：
　　他的爱像一道伤口，他感到伤口的存在不该只为在心中溃烂，它应该风化、发光。
　　船夫赶来，带着忧伤却又欣慰的悉达多回到船上，思念犹在，伤口依然灼痛。
　　悉达多想起了自己当年不顾父亲反对，毅然离开家跟随苦行僧离开的画面，此后他从未回过家乡，从未想过父亲有多么思念自己，他一味地贪婪地行进在自己的欲望世界中，无论是实现，还是幻灭。
　　悉达多就这样守着河流，日日倾听，在空无中他渐渐顿悟，他不再与命运搏斗，不再与意志抗争，内心变得平和，心里满是喜悦，他在眼前的这条河中，在生命的长河里，懂得顺流而行。
　　老年的船夫看到了悉达多的圆满，他早已不再做摆渡人，他告别悉达多，从容地走向森林的最深处。
　　此刻，悉达多获得了他的第六个生命的感悟：
　　所有声音、目标、渴望、痛苦、欲念，所有善和恶合为一体，构成世界，构成事件之河，生命之音乐。
　　悉达多同他的挚友在寻道的路上各分东西，乔文达在名妓捐赠给僧团的那间宅子里度过了一段休憩的时光。此间，民众口口相传，河边住着一位年老的智者，乔文达前去求道。
　　乔文达没有认出眼前的这位船夫居然是当年自己的挚友悉达多，那位王族之子、城邦富豪，然而悉达多却一眼便认出了乔文达。乔文达很惊讶悉达多的变化，两人于茅屋里畅谈。
　　悉达多说，人在不同时期有不同的装束、变化，正如一切罪孽都承载宽赦，所有孩童身上都栖息老人，所有新生儿身上都栖息亡者，所有将死之人都孕育永恒的生命，没人能看清他者的道路，一切皆有定数。我只从灵魂与肉体的安排，去经历罪孽，追逐肉欲和财富，去贪慕虚荣，以陷入最羞耻的绝望，以学会放弃挣扎，学会热爱世界。
　　这是悉达多在失去老友，又重拾老友的沧桑几十年中，对他讲述的在自己历经的生活里所得到的最后一个感悟。
　　世间皆道场。
　　乔文达显然感觉到，在与悉达多触碰额头的那一瞬间，悉达多的脸变得模糊了，他在这张熟悉又苍老的面孔上看到了数千万张面孔在不断地闪现，从生到死，包括无数生灵、善恶、死亡、尸体、爱恨情欲，统统变幻又融合，寂灭与重生就在这瞬息万变之间，却又全部促成了这一张安详的、充满智慧的笑脸。
　　悉达多终于在自己独自寻道的路上悟出了他想要的阿特曼。
　　阿特曼Atman是古印度梵文，代表自我追求的永恒核心，承载着最纯净、最终极、最深沉的目标。
　　他没有教义，没有书籍，没有老师，但自然万物又皆为其师；
　　他没有修行的道场，他游离于世间各地，他尝遍世间的各种滋味，他痴念色欲、物欲，疯狂过，也极度克制过，生活的百般体验，皆是道场。
　　宋代的禅宗大师青原行思，提出了参禅的三重山水境界：
　　看山是山，看水是水；
　　看山不是山，看水不是水；
　　看山仍是山，看水仍是水。
　　悉达多的整个人生经历，也大体跟这三重境界一般无二，在最初离开家乡寻道的路上，他渡河观世界，心中看到的就只是追求法义，河也就是一条河而已，之后便是厌离苦修，纵情声色，享尽红尘欢娱，可这些永远无法填补内心的匮乏，他开始厌倦逃离，看什么都不是滋味。直到他跟随船夫成了一名摆渡人，他的内心开始慢慢沉淀，他向潺潺流动的河水求道，他从河里的每一块石头里看出整个世界与生灭的过程。
　　正如佛教所言，一花一世界，一叶一菩提。
　　悉达多看到的世间万物依然未变，石头还是那个石头，他却从中看出了万千景象，在寂灭与延续中不断地轮回。
　　德国作家赫尔曼黑塞于1919年底开始创作这部哲学小说《悉达多》，讲述主人公悉达多寻道得道的过程，42岁的黑塞在创作了9个月以后停滞，因为在寻求一个自我解脱的终极归宿问题上，黑塞也依然还在探求的路上，他没有找到那个解。
　　这一停笔就是18个月，再次续作时却在短短的几个星期之内一气呵成，是的，黑塞终于为悉达多找到了一个圆满的结局。
　　黑塞的创作过程是艰辛的，刚刚结束了在德国战俘救济所的工作后一贫如洗，靠着微薄的出版社提供的资助维持着他们一家五口的生计。妻子患了精神分裂症，他自己也多次接受精神的治疗，一战的创伤留在了所有人的心口。
　　黑塞与每一位饱受战争之苦的人们都在思考着同一个问题：如何避免战争的悲剧不在未来重演？
　　正如黑塞笔下的悉达多所追求的自我解脱之路，便是佛教的唯一奥义济苦拔难！
　　1946年，赫尔曼黑塞获得诺贝尔文学奖。
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