修行过程中绕不开的三个节点

　　闲来无事，谁会选择修行？
　　要么有钱空虚，要么没钱迷茫。若能坦然面对生活，修不修行又有什么区别？
　　话虽如此，之所以选择修行，更多的原因是：内心的道德底线与现实的道德沦丧引发的意识冲突。
　　怎样理解这个观点？
　　如果没有那么多的道德束缚，人生何处不快意？
　　因为你不能放弃道德、因为你有底线，所以，世俗的成功与你无缘。
　　那些可以放弃这一切的人又是怎样呢？一时得意，腰斩之时唯有上蔡东门值得回忆
　　放弃更重要，还是坚持更重要？做出选择并不困难，问题在于，有时即使你放弃也不会得到你想要的
　　道理很简单，看透却不容易，所以，才会迷茫。迷失自我
　　哲学也好心理学也罢，都绕不开我是谁的问题。
　　我是谁？
　　这三个字其实就已经指出了问题所在。在这里，我的概念已经不是指向那个真正的自己，而是另外一个特殊的形象谁！
　　也就是说，只有应该或者必须成为某一个形象，我的概念才会清晰，否则就会找不到自己。
　　然而，到底什么样的形象才能成为自己呢？没有人可以制定标准，它似乎是一个触手可及却又永难达成的目标。
　　其实，你谁都不是，你就是你自己！
　　我们是从什么时候开始寻找另外一个形象替代自己呢？
　　从能够意识到父母给我们取得名字就是你的时候。
　　宝宝饿了、宝宝听话、宝宝乖；宝宝要成为什么样的人、宝宝要做什么事、宝宝不应该做什么事那个谁的形象开始显现。
　　他人知道宝宝就是你，对你的了解也是建立在宝宝这个称呼上，离开这个称呼，针对你的褒扬、赞美、贬低、诽谤就失去了方向。
　　从某种意义上来说，人生就是完善这个形象的过程。这个阶段的人生意义大都投注在这上面那个被概念化了的你。
　　在此时，那个形象被潜移默化地归纳成一个字我！
　　这个过程的演变如此简单，简单到好像理应如此，让我们丝毫察觉不到有什么不同。
　　回溯到开始思考我是谁的阶段，不难看出自己是如何陷入这个囧境的：从不知道自己是谁开始，伴着名字的出现，父母开始为你描绘一个形象，我的概念随之建立；随着踏入社会，最初的经验以及社会大环境的影响，我的形象需要填充的内容更加丰富多彩，这是个似乎能一鼓作气荡平天下的阶段；然后再而衰，三而竭，直到发现那个完美的形象似乎难以达成，于是你找不到自己了
　　也只有在这种状态下，修行才会成为一个选择。换言之，只有在走投无路的情况下，你才会尝试真正地去改变。
　　因为除了这条路尚未走过，其他的，你已经江郎才尽了！找到自己
　　走到这一步，并不意味着你的人生就此终结，也不表示妥协性的随遇而安，而是在此时任何外在的成就都已经不能满足自我感了。
　　自我感的匮乏可以打败一个默默无闻的小人物，也可以打败一个成就斐然的商业奇才。
　　事实证明，外在的成就与自我感是否满足并无特定的联系。
　　就生存而言，我们需要的并不多。对于大多数人来说，凭借自身的能力，就足以过上需求之外偶尔享受的生活。
　　但是对于那个形象之下的我来说，这远远不够我应该更强大，至少要比身边的人。
　　在此处，我并非是指责追求更多的行为有何不妥，而是针对求之不得以致迷失自己的境地。
　　修行的目的就是验证这个事实的过程。
　　向外已经无能为力，只好向内寻求答案，若不如此，人生唯有痛苦绵绵无绝期！
　　人生就是假我的完善过程，事实证明，它永远也完善不了。在迷茫无助的时候，找到那个真正的自己就成了迫在眉睫的任务。否则，痛苦就不可避免，抑郁就会随之而来。
　　从理论上来讲，找到真正的自己并不难，只要能接受你不是谁的逻辑，你是谁的意识便会自然而然地出现。
　　老子说：复归于婴儿！
　　他是让我们回到母亲的怀抱重新吮吸母乳吗？显然不是。
　　他是让我们回到没有我的概念那个状态。
　　穷，不是我；富，不是我；健康，不是我；残疾，不是我；丑，不是我；美，不是我就像名字一样，这些都只不过是我的外在形象，与真正的我是谁没有必然的联系。
　　简单来说就是：我是谁，与我是什么样的人并不是一个概念。
　　把这两个不同的概念混为一体，是人生苦恼的根本原因；若是清晰地分辨二者的区别，那么人生就会变成一种体验我必须是谁很难实现，我爱是谁就是谁似乎就容易得多。
　　这是一个说起来容易做起来却艰难的事情。
　　终其半生都在维护和充盈那个形象，怎可能一夜之间就会彻底放弃？！
　　朕就是这样的汉子，就是这样的秉性，也只有到了雍正的位置，这句话才有份量。普通人走投无路的时候，是没有底气说这句话的。
　　忙碌了半生，依然没有活出自己，显然是哪里出现了问题。
　　如果外在成就很成功，那么不知足可能是问题所在；如果外在成就不成功，那么肯定是思维方式有问题。
　　无论哪一种情况，要想解决，改变是必须要做的选择，如果仍然坚持我就是这种脾性，那么你就继续下去吧
　　那个我的形象通常会以我应该、我必须的潜意识在脑海中不断浮现，或者以别人认为我应该怎样的心理暗示出现。
　　于是，在家中我们按照那个假我的指导扮演父母、爱人、孩子的角色，这种角色是那个假我的延伸，与真爱尚有很远的距离；在外，我们同样按照它的要求，试图做心目中的自己以及他人眼中的自己，这是一个永难达成的愿望。
　　你心目中的自己，背后一定隐藏着某种期许，他人待你，同样如此。
　　找到真正的自己并不是反其道而行之，也不只是做到我不应该、我不用必须那么简单。
　　该怎么想随它怎么想，该怎么做随它怎么做，只要你的内心允许就好，刻意的回避并不是解决问题的好方法。做到不被这些外在的行为混淆了自我感、压抑了真正的自我意识，问题就不再成为问题。
　　这是修行的主要内容。
　　襁褓之中的婴儿，无论你夸他还是骂他，对他来说毫无意义，该吃吃该睡睡该哭哭该笑笑。对于人类来说，这是生命最本真的状态。因为他在此时根本没有我的概念。
　　形象自我是没有安全感的，所以，那怕他人一句无心的话都会在这个我的心中掀起轩然大波。
　　内心强大的根本原因就是放弃这个向度的自我概念，它不同于金钱权力带来的强大。前者可以直面生死；后者甚至不能直视比他高一级的人。这是两个不同层次上的事物。
　　这个外在形象的自我概念有两个向度：一种是你认为自己应该是什么样的人；一种是你认为他人觉得你应该是一个什么样的人。
　　从这一句话中看不到要成为那个自己是多么困难的一件事吗？
　　当你能理解了你不是谁的时候，与他人交往就不会再手足无措，因为他人仍然在与想象出来的你交往，而你，已经知道了自己不是谁；以前，他人挥出的拳头不断地在击打那个你，现在却只能徒劳地对着空气挥舞。。。。。。
　　这叫降维交流，又叫隔山打牛！
　　我佛慈悲，如何才能慈悲？
　　我们本是同样的人，却因为那个我活得残不忍睹，只有建立在万物同宗的认知之上，慈悲才能流露，否则只能是同情或者怜悯
　　把他人分出三六九等，何来一视同仁、何来慈悲为怀？
　　日本古代的关山禅师，即将要主持一个名门望族的葬礼。当他站在那里等待省长和其他王公贵族到达时，他注意到他的手掌心因流汗而潮湿。
　　第二天，他召集了所有的弟子，坦诚自己还未具备资格成为一位真正的老师。他对弟子解释说，他发现自己无法对所有人一视同仁，无论对方是乞丐或是国王。他还是无法超越社会角色和概念上的身份认同，而看到众生的平等性。于是他飘然离去，成为另外一名大师的弟子。八年之后，他开悟了，并且回到原来的弟子身边。
　　接受自我
　　真我也好，假我也罢，终究还是概念上的理论。它可以指导人生却不能代替生活。
　　我们仍然要以那个形象上的自我面对现实，即使知道了生活就是一幕戏剧，作为戏剧中的一部分，我们依然要继续演下去。
　　不同之处在于，以前是被动的演，现在是主动地演；以前是配角，现在是主角。更为重要的是，现在我们可以随时罢演。
　　只要是继续以外在形象的方式生活，这种自我感或多或少都会影响到自己的情绪。即使你已经意识到它的虚幻性也无法避免，这是由思维的惯性和人性的弱点决定的。这也是为什么说修行是一辈子的事的原因。
　　从形象自我来说，人生不如意通常会归咎于他人、社会、命运，但是追根溯源最终只能回到自身，具体的评价就是：无能。
　　对此无需进一步解读，因为这都是假的，是形象自我演绎的，是因为它的不切实际与你的真实能力之间产生的落差导致的。
　　应对这种状况，最简单的方法就是：假如你现在的生活被你归结为自己无能的话，那么就接受这个无能的自己。
　　除此之外，你还有更好的方法吗？
　　接受此刻的无能并不代表你真的无能。
　　因为这并不是那个真正的你，减少一分毫无意义的对抗，就会减少一分精神内耗。如此以来，才能让那个真正的自己集中更多的精力，引导这个外在的形象更加有意义地成就自己。
　　你是谁？
　　你就是生命！
　　人生不是你，它只是生命旅程中的体验
　　把意识到形象自我并不是真正的自己这种警觉变成习惯，是修行的最高境界。