《道德经》第二十八章 朴散为器
原文:
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（tè），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长（zhǎng）。故 大制不割。
译文:
知其雄（知道阳刚的雄健），
守其雌（却甘愿安守雌柔），
为天下溪（好比天下的溪流）。
为天下溪（成为天下的溪流），
常德不离（自然之德陪伴左右），
复归于婴儿（这样就能回复婴儿般的纯真自然）。
知其白（知道光明在那里），
守其黑（却安于暗昧之处），
为天下式（甘愿做天下人的榜样）。
为天下式（成为天下人的榜样），
常德不忒（自然之德不会丢失），
复归于无极（这样就能回复到最初的无极状态）。
知其荣（知道荣耀的珍贵），
守其辱（却能守的住耻辱），
为天下谷（就像天下的虚谷一样）。
为天下谷（天下的虚谷容纳万物），
常德乃足（自然之德才能富足），
复归于朴（这样就能回复到返朴归真的境界）。
朴散则为器（这种品质的人到哪里都是成大器者），
圣人用之（圣人如果用他），
则为官长（会让他做领导），
故 大制不割（所以完善的制度是自然而成的，是不可分割的）。
感悟:
这一章的中心思想是用三知三守来阐述不争、无为、静虚的‘道’！
‘老子’即看到了人们的正反两面；世人都追求刚强、光明、荣耀,而‘老子’却认为雌柔、黑暗、耻辱也是应该坚持的。他希望人们像出生的婴儿那样不为荣辱所惑,无私无欲,纯朴无邪。
这里可以隐约看出‘老子’反对利用仁、义、礼、智、信这些概念去约束人、塑造人,他认为这些外部的约束只会扭曲人的本性,只是小道而。只有顺从自然、顺从道,才是永恒的德行。完善的制度也应该是这样,包含事物的不同方面,而不是割裂分隔的！
我们可以看出‘老子’对于‘阴柔’有很多赞扬。如之前的章节:
“第十章:专气致柔，能婴儿乎？ 第六章:谷神不死，是谓玄牝（pìn）， 第四章:渊兮似万物之宗 ，第八章:上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道...”
这里有柔、婴儿、玄牝、渊、水等字眼都能说明老子看待事物的全面性，因为‘道’包含阴阳，必须有两面性，人应该也是这样！
做人既要有美好的理想，也要有包容当前的不足，这就是‘知其白，守其黑’，要能看到人性的光明，也要正视人性黑暗，只有这样才能为天下人的模范。‘水至清则无鱼，人至察则无徒’，所以不能过于偏激。
这里说的‘知荣守辱’，也是一种心胸。向往荣耀，也要能坚守耻辱，这样的人才能展现远大报复！很好理解，比如韩信的‘胯下之辱’，如果当时韩信一怒杀了人，很可能就成了囚犯，哪有后来的‘兵神韩信’！再比如勾践当时的不屈服，哪有后面的的卧薪尝胆复国的机会。所以说‘知荣守辱’很是重要！
‘老子’说“复归于无极、复归于朴，朴散则为器，”是一种返璞归真的一种状态，只有这样的人才能成大器。这里的无极、朴也说明了内心的静虚和纯朴，只有这样才能近于‘道’。
做人应是一种复归，应是一种超越，是在经历、知道、体验、饱尝、失去之后的重新获得，那是不同的生命状态，那也是人的觉醒！
本章阐述的“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其荣，守其辱”，是一种知阴阳、知进退、无为合道的处世哲学。只有这样才能返璞归真，超越自我！
