深夜茶语

　　茶者，南方之嘉木也。（出自《茶经。茶之源》），相传茶的发现与使用源于神农氏，我国最早的药物学专著《神农本草经》中有神农尝百草，一日遇七十二毒，得茶而解之的记载，据今已有3100多年的历史。
　　茶树的发源及传播从巴蜀地区南下云贵一带，又东移楚湘，转入粤赣闽，再入江浙，然后北移淮河流域，形成我国广阔的产茶区，同时在茶叶发现、利用和品饮的过程中，从作为药用到当菜品吃再到饮料喝，从混合着姜、桂、桔、盐等合煮的混饮到只有茶叶的清饮，从连茶叶一起下肚的吃茶到泡水饮用的喝茶，从魏晋时激浊扬清到唐宋的穷奢极欲再到明清的返璞归真几历峰谷，在漫长的岁月里创造出了深厚的茶文化积淀，也会人类文明进步作出不可磨灭的贡献。
　　传统的汉文化是一种悠久的农耕文明，茶叶作为农作物的代表更是植根在这种深厚的文化基础上，由茶叶引发的茶文化借助儒、释、道三教精神影响国家了大部分疆域的，成了贯串了数千年中华文华的一条轴线，将包含着茶文化的中华文明推向辉煌。我和茶叶的渊缘便是在佛教文化的感召下于天圣山安福寺结下的。
　　佛家讲求茶禅一味、茶意禅味，通过日常的饮茶与参禅，渐入平静、宁静、寂静、清明、和协之佳境，实现佛性与茶性的真正契合，勘破苦、集、灭、道之四谛，明心见性、恍然顿悟、直通虚无。茶道于我，则是平常心即道、即法，从平实的生活细微处体味禅意，寻找自我，并做真实的自己。
　　中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。这是唐代山水田园诗人王维的代表作《终南别业》，他的诗与画极富禅机禅意，文学史上尊他为诗佛，我最喜欢里面的行到水穷处，坐看云起时，这是该是怎样的一种宽广胸怀，即使身处绝境中，但是心灵还可以畅游太空，自在、愉快地欣赏大自然，体会宽广深远的人生境界，不觉得自己穷途末路。这是一种积极的人生态度，而饮茶会在潜移默化中给予自己光明而正确的指引。
　　品茶，不仅仅只是茶与水的融合、人与人的交流，更是一种文化的传播与宣扬。喝茶四要为精茶、真水、活火、妙器，配以花道、香道，再置身松石泉边、茂林修竹、皓月清风等风景秀美之自然之所，那感觉之妙美更是无以言表的。喝茶，是于平凡处挖寻乐趣的活动，虽简单却要具足仪式感，或独饮或得仨俩友人，可获不同感受，正所谓一人得神，二人得趣，三人得味，四五为泛，六七为施，故而饮者宜少不宜多。
　　饮茶，可分为四个层次，如果仅当饮料作解渴之用，大碗海喝，称之喝茶；喝茶之时，慢慢饮用，细细品味，称之为品茶；追求环境、气氛及冲泡技巧，称之为茶艺；在饮茶的过程，融入哲理、伦理、人生观、价值观，以此修身养性、陶冶情操、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的昭雪，这便是饮茶的最高境界，称之为茶道。
　　道，可道，非常道；名，可名，非常名。（出自《老子。道经。天地之始》），什么又称得上道呢？道没有我们想象的那么玄乎，也没有电视剧里描述的那么神秘，它的本意只是客观世界的本源本体及其发展规律。茶，是天地万物中的一种生灵，既有着自己独立的属性，也可折射出万物之间生与灭、垢与净、增与减的规律；茶道，便是对自然规律的一种人文体现，是反映着人与自然和协共处、相依相荣的关系。正如我现在所用的这套茶器，便融合了天地五行之自然道法，风炉用铁铸造从金，炉中烧的菊花碳从木，炉上煮的茶汤从水，木碳燃烧从火，盛装茶水的陶壶从土，而煮茶的过程就是金木水火土五行相生相克并达到和谐平衡的过程，体现了保和大和的阴阳协调（出自《易经。乾卦。彖传》）。
　　日本茶道提出了和、敬、清、寂的精神，四字简洁而内涵丰富，融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动，其中和既指表示和谐的和，又表示和悦的和，它体现了支配茶道整个过程的精神，表现人与人要和气，茶事要和谐；敬指本源自禅宗，禅宗主张我心即佛，认为在真如面前所有的人都平等不二，相互敬重；清即要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有所马虎；寂是茶道追求的最终境界，没有它就没有茶道的存在意义，表现为整个茶事活动要安静、神情要庄重，主客均怀着严肃的态度完成共事活动。日本茶道归于清寂，出了尘世而少了人间烟火气，有着一种高处不胜寒的感觉。
　　相比之下，我国茶道精神更有入世之美，也更切合实际生活效用，可以概括为和、静、怡、真四字。
　　和是中国茶道哲学思想的核心，可以理解为和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及，是中庸之道的具体体现；静是中国茶道修习的必由之径，得一静字，便可洞察万物、道通天地、思如风云，心中常乐，在茶道中，静与美常相得益彰，因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏；怡是茶道中茶人的身心享受，中国茶道是雅俗共赏之道，无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调清寂的日本茶道的根本标志之一；真是中国茶道的终极追求，从事茶事时所讲究的真，包括茶应是真茶、真香、真味，环境最好是真山、真水，用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真闲。
　　茶道，听着讳莫如深，简而言之就是那个品饮仪式、那种庄重气氛容易让人平心静气，平静就会澄清，澄清就会理智而这些正是当下浮华躁动社会所缺少的沉稳品性，一个社会健康成长的精神脊梁，也是一个家国繁华富强的根基保障。繁花障目、舍本逐末、买椟还珠，世人总是不自觉地迷失在花花世界里，忘记了真实的自己，模糊了生活的初衷，丢弃了真正的快乐，其实救赎的方法的很简单，比如静下心去好好地饮一盏茶汤，听听内心真实的声音，让生活慢一点、再慢一点这就是茶道的现世功用。我也在追寻茶道文化的旅程中，重新认识了自己。
　　2013年末，我结识了安福寺的则觉师父，从他那学习了许多佛理禅机、出入世哲学，也开始入手茶道，期间参加了两度中秋茶会，在那种庄严肃穆的氛围里，我对人生有了新的思索，甚至一改往前灰暗、阴郁的心境茶，确实是一剂良方。此后，我开始不自觉地喜欢上了各种茶叶及由此衍生出的茶道，也开始研究茶圣陆鸿渐所著的《茶经》，并据此坚持古法煮水烹茶，即用风炉、木碳、陶壶等古色古香的器皿进行茶事活动，虽然烧水比较麻烦，要生火、炙碳、上炉、扇风等步骤，再花个半个多小时才烧开0。8升水，但我认为茶道就是为了达到静心怡情的状态，而烧碳煮水的这个等待过程更能帮助茶人进入品茶的意界，同时看着水的一沸、二沸、三沸不同变化，体验其沸，如鱼目，微有声的灵动画面，那感受也是极好的（出自《茶经。茶之煮》）。
　　很多朋友、同事对我这样的作法都不理解，觉得电热水壶烧水来得更加便捷，但我却坚持己见、不改初衷，因为我只是想着还原茶道的根本。在究竟茶道四谛精茶、真水、活火、妙器的探索中，我开始深入各种山林、村寨，只为寻得一眼活水，以助茶趣，同时因为工作经常下乡的需要，我也总是在车后备厢放置一只储水用的塑料桶，每每打了一桶甘冽清泉，总会不胜欣喜，并择仨俩友人一起共品，毕竟独乐乐不如众乐乐嘛。而关于木碳，也是有讲究的，染了油烟的碳不用，用朽木烧制的碳不用，人工合成的烧烤碳不用，我喜欢用秦岭山脉东麓伏牛山用栎树以土窑烧成的碳（唐朝诗人白居易所写的《卖碳翁》的烧法），这种碳断口处状若菊花，裂壑有致，故称菊花碳，该碳燃烧后无烟无臭，略带些许木香味，整碳炽红之时也有凤凰涅槃般美状。
　　随着喝茶品味的深入，我的爱好开始从茶道周延到花道、香道。春日百花盛开时，折一枝梅花或桃花，插入翠青瓷瓶中，每日细看花苞、花瓣生长凋萎变化，觉察生命枯荣兴败规律，反观人生无常、不争无尤之理，以道悟道。不同时节配以不同花语，无花可折时候便置放一钵铜钱草，亦可养目怡神。人类对香的喜好，乃是与生俱来的天性，香在馨悦之中调动心智的灵性，于有形无形之间调息、通鼻、开窍、调和身心，妙用无穷，好香不仅芬芳，使人心生欢喜，而且能助人达到沉静、灵动的境界，于心旷神怡之中达于镇定。品茶之时，点上一支沉香、檀香、艾草，不仅养鼻、养神、养生，还可助品茶之趣。
　　我接触茶文化的时间虽然不甚久，但也遇着了一些趣事，增添了喝茶给我带来的快乐。今年刚来百丈漈所不久，便邂逅了一场不期而至的小雪，或许这便算作一种机缘吧，于是我也心血来潮地提了铁壶去山上的树枝间、石头上采雪，用纯净的雪水煮了一壶福鼎野生老白茶，然后在微熏的冬日阳光里和规划所陈辉一同分享那壶雪茶，极是悠哉妙哉；上月，8号台风玛莉亚袭击浙闽，全所同事都在抗台一线值守，但台风来临前的一晚却极是平静，甚至是满天星斗，于是我索性将茶桌等器具搬到站所的阳台，在微渺静谧的星光下，在柔软似水的晚风里，一边喝着香冽的大红袍和醇厚的普洱，一边惊叹着银河浩瀚无垠、星辰瑰丽奇妙，在最自然的环境里以最自然的状态，践行天、地、人、茶、道的圆融统一。
　　茶，既是良师，又是益友也；喝茶，既是养生之道，又是生活之趣也！人生苦短，当及时行乐，此生得此爱好，足矣。