道德经是否推崇愚民统治？

　　道德经非是愚民的统治，是暗示人的灵魂回过头来如何统治（驾驭）自己的有机整体。道德经老子全篇的论述都是对一个人潜在的道德本性而言的。人身喻世界，世界喻人身，就是说一个有机的整体是和我们身外的大宇宙自然界是同步一样的，大宇宙自然界是由一个个体的人来解读。这说明，我们每个人都存在着和宇宙自然界一样的信息。老子是暗示我们每个人都回过头来，在自身的灵魂上来找宇宙万事万物的答案，外面是找不到的。寻到的也是后天间接和传承的概念，不是宇宙万事万物自然的真理。只有从自身灵魂上下功夫，才能真正证得宇宙万事万物的真相。道德经不是愚弄所有的世人，而是让个体的本性无我，思想意识不再发给自身肉体各个功能，使一个有机整体不再斗争，回归到自然而然的规律上来，只有没有我才能通天贯地，无所不知的。
　　社会的每个人总是在入世找答案，这是人舍命弃性。入世学得越多离本性（道）也就越远，就是把学来的东西解释的天花乱坠，再好，也不是道，是垃圾，是有我的聪明而已。
　　有我才分别、执着、计较、纷争是与道无缘的。只有无我人才能有智慧。
　　道，形是虚的，相是无（空）的，灵魂是自然的。道是天地总纲，万物的根本。
　　得道的真人不会参与社会的纷争，更不愿意陷入勾心斗角的漩涡，只坚守自己的道。
　　老子曰：圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，使民无欲无知。又曰：善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。此为老子的愚民思想。
　　一些人认为，老子是愚民和文化专制的鼻祖，秦始皇焚书坑儒，明清时期的文化专制，WENGE皆拜老子、韩非师徒的愚民思想所赐。
　　其实，老子的愚民被误读太多。
　　首先，在《老子》中，智并不是指智慧，而是权术、阴谋，是贬义词。既然智并非智慧，那与之对应的愚也非愚昧。那老子之愚，究竟何意？且求助于庄子：
　　翻遍《庄子》全书，也寻不得愚民之句，愚民之意。却可找到愚昧之字词：
　　《大宗师》有曰：道者，昧者不知也。
　　《渔父》又曰：圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反是，不知处阴以休影，愚亦甚矣。
　　可见，道家并不崇尚愚昧。那老子的愚民，又作何解释？且看庄子解析：
　　《德充符》有曰：不以好恶内伤其身，常固自然。
　　《骈拇》有曰：正正者，不失性命之情。
　　《马蹄》有曰：同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣。
　　《在宥》有曰：不淫其性，不迁其德。
　　显然，老子的愚民，并非使民愚昧，而是使人回归纯真质朴的自然本性。
　　此外，与法家愚民思想完全不同。老子的愚民不仅仅对人民，而是在愚民的同时，还愚己。
　　《二十章》有曰：众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。
　　老子在愚己的同时，又愚君。
　　《六十五章》有曰：以智治，国之贼；不以智治国，国之福。老子反对统治者以智术和权谋治国。
　　在此基础之上，老子在《七十四章》中，对代司杀者杀。给予批判。反对代司杀者杀，就是反对政府干涉和钳制司法，就是在宣扬司法独立。
　　老子愚民的本意为回归纯真质朴的自然本性，却被法家篡改为愚昧无知。并且，法家即不愚己，更不愚君，单单愚民。
　　老子愚民思想原本是十分精华，被商鞅全部剔除，又添加了一分糟粕民愚则易治，民愚，则君以智而王，民不贵学则愚，愚则无外交。
　　韩非又将这一分糟粕，放大了十倍智者不以言教，而慧者不以藏书。，民不越乡而交，贵贱不向逾，愚智提衡而立。治之至也。
　　老子的愚民是无为的产物，并以此衍生出司法独立的先进思想。却被韩非指鹿为马太上禁其心，其次禁其言，其次禁其行。使人民成为有目不以私视，有口不以私言，有智不以私臆的行尸走肉，任由君主驱使。
　　真正毒害中国两千年的，不是老子。而是商鞅、韩非的愚民思想。去伪存真，还老子思想本原，对当今的文化的繁荣，以及社会的发展进步，都具有积极意义。
　　其实任何经都有一批追捧者，任何经宣扬的都是与人为善就是与己为善，可任何人都不去做，只不过是嘴上说说而已，哪怕你读书到五更，第二天起来该蒙就蒙，该骗照骗，谓之曰，我得吃饭，我要生活，该偷还偷，该抢还抢，自豪地说，盗亦有道。这就充分说明了人性的丑恶，有何意义？不管你看什么经只不过是增加了你的知识面，对人性毫无帮助，不要沉缅其中，其实对任何人都有用的经是，家家有本难念的经，这才是每一个人都要面对的经，每一个人也是，每一个家也是，每一个国也是。
　　依我之愚见，这提法不妥，初读《道德经》就加肯定的片面理解，必定有误，最好把《道德经》全部读完，反复多看，再提出自己的见解能就好得多。老子在《道德经》开篇就以：道，可道，非常道，，名，可名，非常名。无名，天地之始，，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，，常有欲，以观其儌。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
　　老子五千言《道德经》博大精深，比那些长篇大论不知要深奥多少倍。每一章，每一节，每一句都含有科学自然的哲理，宇宙大道的千变万化，是让人们去适应，如果说是改变大自然，那就不符合自然规律，只有探索自然规律，人们才能更适应自然生活，老子并不是让人们当愚民，行不言之教就是要人们多做，少说，多言数穷，不如守中，我个人理解，就现代社会来说，你无论说得多么高尚，但实际上干的事不怎么样。你还不如多干点实事。
　　《道德经》何止第三章？我只看一章就以偏概全，就好象肓人摸象，不了解全过程，没有把全文读完，学几十上百，上千遍，那是没有资格评价《道德经》的真正含义的。就算入道几十年的修行人，也不敢夸下海口，说自己对《道德经》能完全开悟。越是修为高深的修道之人，越胆小趁危。曾有一年青人问我，道家的最高境界是什么？我思绪良久，我说不好，道之精华则是清静而无为，无不不为。古往今来有道家先辈都只是对《道德经》的理解心得写成太上感应篇。都不敢冠之为肯定语气。就我们当前提出的勤俭节约，其实几千年前老子就告戒我们，吾有三宝，一曰勤，二曰俭，三不敢为天下先，老子不光是这样说，而是自己隐于无人知晓的地方。
　　一部《道德经》值得我这一辈子，几辈子，世世代代拜读，昔之得一者，天得一以清，，地得一以宁，神得一以灵，，穀得一以盈，，万物得一以生，，侯得一以贞。其致之也，天无以清，将恐裂，，地无以宁将恐发，，神无以宁得恐歇，，穀无以盈将恐竭，，万物无以生，将恐灭，，王侯无以贵高，将恐蹶。故贵以賎为本，高以下为基。是以王侯自称孤，寡，不穀。
　　反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
　　道生一，一生二，二生三，三生万物。
　　每当我拜读老子《道德经》，我就神清气爽，不明之事，读后开悟。心如止水，平静坦然。
　　心得而以，还望各位大师，德高望众有高深学识行家们指点，使我修行之中更好开悟自我。文化有限，请指教。
　　（原创）
　　由老子创作的传世《道德经》是代表了人类最高的哲学智慧结晶，直到今天虽然已经过去两千多年了，但它仍然是全人类中最智慧的关于人类文明世界观、历史观、价值观、方法论、认识论的最睿智的表达。鲁迅曾经高度评价老子在中国历史文化中的伟大作用，他说：不读《老子》一书，就不知中国文化，不知人生真谛。
　　在《道德经》中，老子传授教人如何有为和有为之后如何保全其身，哪怕对于帝王也是如此。这是老子对人类最高层级的精神指导。倘若说，儒家思想是拘泥于俗世，佛家精神是超脱于俗世，而老子的道家学说则介于两者之间，既出世又入世，这正是老子真正的精髓。所以，为无为，事无事，倡导治人者，必先自治；责人者，必先自责；成人者，必先自成这才是老子治世的本源实质所在。由此可见，《道德经》决非推崇愚民统治，从来不把愚民做为御人手段！这与儒家维护实行封建愚民统治思想的出发点是格格不入的。
　　据联合国教科文组织统计，在世界各国经典名著中，被译成外国文字发行量最多的，除了《圣经》以外就是《道德经》。《道德经》曾受到欧阳修、鲁迅、康德、托尔斯泰、黑格尔、玻尔等中外先贤伟人的推崇，是有史以来译成外文版本最多、发行量最大的中国经典。这部被誉为万经之王的圣贤典籍，就像镶嵌在中国文化王冠上的宝石，璀璨夺目，照耀着世界的文明之光。
　　《道德经》推崇愚民统治，白纸黑字，毋庸置疑。曰：古之善为道者，非以明民，将以愚之。
　　但是，但是，但是
　　老子的愚民恐怕不是你理解的愚民！
　　老子的愚民主要体现在两点：
　　【一】恒使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
　　【二】古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。
　　由上可见，老子的愚是相对智来说的，而智是啥嘞？它可不是现在通常意义上的智慧，聪明等褒义的含义，而是指巧智，比如投机倒把、钻空子、托关系走后门之类的贬义含义。弄懂这一点，你就懂了老子的愚民其实是让老百姓保持淳朴的自然之态，即我无欲，而民自朴。
　　那，我又怎么才能无欲呢？曰：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
　　俗话说：智者不智，愚者不愚。这里面有大智慧！
　　《道德经》本来就是老子风张癫狂留下来的东西，几千年来确实嚣张得很哪！它之所以到如今还在世间鼓惑仁心，也无非就是顺从了庙堂的门风而已，兴师动众的搬开一座山筑了一条道，当然要立一个牌牌示威示威了。尽管你些山野之民虽已踏遍了三山五岳，但这牌子立了就是警告示之于你：此山我开，此道留财！
　　那么，余下的事情当然也就只是欢呼万遍的天啊地哪上呀下啦如此之类简单至极的演戏罢了。
　　演戏么，自然是有规矩的，那凶恶的扮了奉天承运，那羸弱的当然只能跪地伏求圣安万年了。不过也还有那调皮的顽主总是会要在乌鸦鸦的纷乱之中闹上几闹，他们的排幕的压轴的精典，总是要让如来佛祖此时摊开了手，让人瞧见孙悟空到此一游的墨宝，再看那无名指根里齐天大圣尿遗的痕迹，立刻翻手一覆，一切的不肖和愤怒便隐压在了黑暗里的五指之山下，风霜雪雨又得再是五百年。
　　无道之人乱注道德经，致使大众越来越迷失。问主之所以有这样的疑惑。想必一定是读了很多现代版的注解。可叹可悲可气呀！
　　首先可以肯定的告诉你，道德经是老子的智慧精华，你所谓理解的推崇愚民统治。简直荒谬。老子道德经第80章。好多人读了之后也跟你一样得出了老子是愚民的言论！不妨听听我给你的解释。
　　小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
　　让我来给大家翻译这一章吧，要不然道德经会被大家理解成愚民的经！
　　注：所谓寡民小国的治理之道。就是纵使有各种各样的器具，也不能示之以大用。即使有船有车辆，民众也不可迁徙的很远。虽然有打仗的兵器，也不要把他展示出来！民众间生活理事尽量简单，甚至恢复结绳记事的情景。却依然要能够把国家治理的井井有条。这样百姓，就会只是想着能吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，这样子就会过得很快乐很幸福。
　　国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也依然遵循国和国的界限，做到不互相往来。这样国家才会长治久安，这就是寡民小国的生存之道。
　　这章老子其实要表明的思想是。偏远弱小国家。治理的时候就要处处合于天道，天道喜阳。作为弱小一方。你就要对外示之以阴，不可冒头，对内呢！要追求生产使百姓能安居乐业。这样的国家才会治理的井井有条。
　　也不知道为什么，很多的学者都要把这一章解释成。只有用民寡的愚民政策才算是合于道的治理国家的方法。也不知道他们这是合于什么道！典型的失道乱道之解！他们所理解的无为之治，也都成了不做为，所谓顺其自然，也成了爱咋咋地，鼓吹让老百姓间老死都不相往来，你想这事可能吗！简直就是在嘲笑老子的智慧。
　　因此我说，这一章主要是谈的是小国家治理要合于天道，以阴对阴，才会免于伤害。至于大国，强国的治理之道，老子在这一章就没谈。道德经第60章治大国，若烹小鲜，以道莅天下才是谈如何治理大国
　　《道德经》推崇的不是愚民统治，与真正推行愚民统治的法家是有着本质的区别的。推行愚民统治的法家，意思是君王要变得极为睿智，而臣民要变得极为愚蠢，当臣民变得极为愚蠢了以后，睿智的君王就能完全操控国家，统治臣民；而老子的意思是所有的人都要变得无知，包括统治者在内，当所有的人都无知了以后，人就不会有什么欲望，所有人都没有了欲望了，世上也就没有纷争了。
　　老子的《道德经》分为《道经》和《德经》，其中第一章到第三十七章是《道经》，第三十八章到第八十一章时候《德经》。而我们今天来看《道德经》，会发现其中的章节非常混乱，现在学界有把握认为，《道德经》的八十一章分章是后人所做。比如《道经》的中心章节竟然跑到了第四十章，《德经》里面去了，如果不知其中的缘由，就会让我们看起来觉得很奇怪。
　　我们先看看《道经》的核心思想，也就是第四十章的内容：
　　反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无。
　　现在大多数学者认为反者道之动这句话最为重要，那么反者道之动是什么意思呢？这其实是一个典型的辩证逻辑，就是物极必反的意思，但如果我们读《道德经》只是读出了辩证法，那就读的太肤浅了。
　　在逻辑学的层面来说，辩证法其实是人类最为原始的方法论，越是早期的学者就越是容易使用辩证法，如《易经》最初只有阴阳两爻，阳爻代表男性，阴爻代表女性，从一开始来说《易经》要表达的就是辩证关系。再比如孔子讲的中庸辩证逻辑，古希腊也是如此，早期的古希腊学者基本都是辩证逻辑的运用者，如巴门尼德的存在与非存在，赫拉克利特的辨证论等。
　　古希腊直到最后一位集大成者亚里士多德，才在前人的基础上总结除了形式逻辑，他认为辩证逻辑表达的是思维混乱，经过他专门的研究，他发现人类逻辑思维总是在三个格上运行，而把这三个格再仔细研究，就可以分出48中组合，然后亚里士多德对这48种组合仔细考察，发现其中34种组合是无效组合，14种是有效组合，由此才形成了人类史上第一门逻辑学，形式逻辑。
　　其实辩证法只是老子所使用的一个工具，在老子的时代，方法论当中也只有辩证法可用，所以他才会使用辩证法来解释自己的理论。
　　我们再看看弱者道之用，一般我们会认为这句话是以柔克刚的意思，也就是看起来柔弱的东西，往往能战胜刚强的东西，不过这也只是字面上的意思而已。之所以我们会这样认为，是因为在古籍上记载过一件事情，那就是老子的老师常枞临死的时候问老子，他的牙还在不在，老子说不在了，常枞又问，舌头还在不在，老子说还在，由此老子就说坚强者恒灭，而柔弱者长存，以柔克刚就是这样来的。
　　但实际上，以柔克刚其实是一个静态的表达，老子又说过天乃道，道乃久，就是对事物的一种动态观察，其实在老子看来，万事万物的弱化才是道的表现形式。
　　这点怎么理解呢？比如老子说物壮则老，是谓不道，不道早已，意思是说，如果事物发育快了，就容易老化，老化了就容易走向死亡和毁灭。发育得太快这种现象是一种不道的行为，也就是脱离了道。不道早已，就是说你跟道的运行方式脱离的越早，那么你的灭亡就会越快。
　　比如说我们人类科技文明的发展，其实在古代来说，人类是不会创造出能够毁灭全人类的东西的，但是到了现代文明的时候，我们就创造出了能够毁灭人类的东西，比如原子弹、人工智能、艾滋病等等，也就是说随着人类科技文明的进步，实际上我们会创造出越来越多的能够毁灭人类的东西，所以按照老子的观点来说，人类发展文明，并不见得就是好事，虽然能满足我们物质方面的需求，但是实际上却很可能会把人类带到危险的境地。
　　再比如老子说天地尚不能久而况于人乎，也就是说，最原始的派生物天地尚不能永恒，人又何其之弱？他在这里比较了天地和人存在状况的强弱态势的比较，显然就有这么一路的眼光。他甚至直接说天下之至柔，驰骋天下之至坚，这里的至柔就是最软弱的事务，最弱化者是谁呢？就是人，他说人能够驰骋于天下之至坚，也就是比人坚强得多的万物却被人驾驭，显然这里也包含了对弱化现象发生疑问和比较的眼光。其实纵观老子的《道经》，核心思想就是柔弱。
　　我们再看看《德经》，在甲骨文当中，德的上部分是一横，代表的是道路，下面是一个人的眼睛，遇到了眼前的岔道，整个字的意思就是一个人遇到了岔道，但他的眼睛却一直是盯着前方，顺着大道往前走的，这叫做德，也就是顺道而行的意思。那顺什么道呢？当然就是天道了，其实老子认为的德并不是我们日常所说的人伦道德，而是自然万物运行的规律，顺着万事万物运行的规律去行为就是德。
　　而说到德，我们通常会觉得，人是有道德的，但老子却不这样认为，老子认为人是无德的。老子在《帛书》中曾说，万物尊道而贵德，在《道德经》中又说万物莫不尊道而贵德，意思就是万物都有德，但唯独人没有德。接下来他又说人法地，地法天，天法道，道法自然，这里的法是效法的意思，就是人要效法地，地要效法天，天要效法道，道要效法自然。而这里的自然不是自然界的意思，自然界这个概念是近代从西方传入的我国，在老子时代自然就是自然而然的意思。接着老子又说辅万物之自然而不敢为，就是顺着万物运行的方式不敢有多余的动作，叫德，这句话的意思就是人类明堂太多、动作太多、违背天道、丧失物德。
　　因此老子才会接着说不尚贤，使民不争，因为贤、欲都是文明派生出来的东西、不贵难得之货，使民不盗，没有价值的分别，没有价值观的高下，人们就不会相互偷盗，在自然界，如果钻石黄金这样的东西与普通的东西没有任何区别，你还会去偷钻石黄金吗？显然是不会的。不见可欲，使民心不乱，也就是没有人情、欲望，没有被文明充分调动人的激情和贪欲，这样天下才会安宁。是无为，则无不治，也就是什么都没有，什么都不做，天下就一片祥和安宁了。
　　对此，老子还有进一步的阐释失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，这话怎么理解呢？那就是人缺什么就会喊什么。比如老子说失道而后德，就是当人们一旦大喊道德的死后，一定是你把道给丢了‘失德而后仁，后来你连德都丢了，才会喊仁；失仁而后义，就是你连仁爱之心都没了，你才会讲义；失义而后礼，就是你最后把道、德、仁、义全都丢了，你才只好讲礼。所谓礼，就是国家政治法统及民间礼仪礼节的总和，就是你把前面这些东西都丢光了，人类文明社会才会用严峻的法律实行暴力管控。
　　比如我们人类社会当中，为什么你不会去偷盗？是因为你偷盗的话就违法了，法律会给与你严厉的制裁。但是如果所有的人都不会去偷盗，那么有关偷盗的法律也就没有存在的必要了。再比如说，为什么你不会故意去杀人呢？因为故意杀人在法律上来说是非常严重的刑事犯罪，一旦你故意去杀人，那么你就肯定会背叛重罪，甚至是死刑，所以通常来说就没有人敢去故意杀人。但是如果所有的人都不会去故意杀人呢？那么故意杀人相关的法律也就没有存在的必要了。
　　为什么我们今天要设立那么多的法律呢？说白了就是在约束人，约束人的行为，使人不会犯这样或是那样的罪行，如此我们人类社会才能正常运行。所以法律就是我们社会秩序稳定的最后底线，而一旦没了法律，看似井然有序，繁花似锦的人类社会就会立马陷入混乱。
　　因此，我们纵观老子的《道德经》，理解了其中的核心含义，我们就会发现老子想说的其实是，万事万物都有其自然运行的法则，而人类要按照这个自然运行的法则而为。但人类在贪念和欲望的驱使下违背了天道运行的法则，所以人类就会变得十分危险。而要解除人类的危机，就要重新回到道当中去，按照道的规律去运行，而按照道的规律运行的话，其实就是人类在原始社会的状态。
　　我们再回到《道德经》，老子说：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。我们很多人就因此认为老子是个薄情寡义的人，比如刍狗就是一个很低贱的东西，但实际上在老子看来，以万物为刍狗，就是天地把万物看得很低贱，绝不给与特殊关照，结果万物顺势而发，永恒存在，老子认为自然天道就是这样行为和操作的，那么人之道也就应该顺其而动。所以他认为真正管理天下的人应该顺其自然，无所作为，很多时候你什么都不做，反而比作要好，是为无为而治。
　　我这样说你可能很难理解，我在此举个例子，比如如果市场上大米的价格上涨的很厉害，涨到了100块钱一斤，这其实是市场自然运行的规律，如果这个时候政府出来搞价格管控，把大米价格强行压到了5块钱一斤，自然老百姓是能够买的起的，但是商家却会亏本，因为当大米价格涨到100块钱一斤的时候，商家的进货成本很可能就到了80块钱一斤，如果你非得逼着商家以5块钱的价格出售，那么结果就是商家就不会进货了，因为商家进货就是亏本，那么市场上就不会有大米出售。本来如果政府不进行价格管控的话，市场上虽然大米很贵，但好歹还有大米出售，但一旦进行价格管控，市场上就没有大米供应了。
　　同时，如果你限制大米的价格，那么农民就不会去种地也就不会去生产大米了，因为大米的价格这么高，很大程度上是因为农民的生产成本提高了很多，比如种子价格、农机价格、人工费用或是土地租赁价格等等，这些都非常高，所以农民如果不卖这么高的价格，他种地的话就会亏本。如果你规定了一个让农民亏本的价格去销售大米，那么农民就不会种地，市场就不会有大米的供应。所以价格管控，你还要从上游开始，涉及农民生产成本的方方面面都要去管控，但要管控的方面越多，管控的难度就越大，当你什么都管控的时候，实际上就什么都管控不好了。
　　因此遇到大米价格上涨，无为而治反而会更好一些，因为一件商品的价格上涨，就会刺激商家进入这个领域增加商品的供应量，价格高就会有利润，有利润就有有人去做。当市场的供应量增加了以后，价格就会自然地下来，也不需要管控就能达到市场均衡的结果。
　　在此，我们再看看题目所提到的那一段：
　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
　　其实这一段所说的状态是什么状态呢？其实就是原始社会的状态，也就是人类在进入文明社会之前的那个状态，那是个什么样的状态呢？按照老子的说法，就是法道、法自然的状态，遵循万事万物自然演化的状态，也是老子所向往的状态。
　　总的来说，老子的思想是反动的，这点他自己也说过反者道之用，其实反动一词最早就是出于《道德经》，这话我们怎么理解呢？实际上老子的反动与我们今天所认为的进步是完全相反的，我们今天为了解决人类面临的问题，是通过进步来解决，也就是不断发展文明、科技、经济来解决，往前走。在人类所有思想家中，只有老子一人提出了要用往回走的方式，也就是去文明化的方式来解决问题。如果全世界都没有国家这个概念了，如果全人类愿意放弃今天取得的所有科技文明成就，所有人都回到原始部落文明的状态，那么世界上就不会有如此多的纷争了，也就不会有战争、杀戮，以及人类为了各种利益的勾心斗角，到了这种状态，所有人都没有私欲，只是按照原始本能而活着，世界就自然会一片平和，这才是老子要表达的核心意思。
　　感谢邀请回答这个问题
　　看到这位朋友所提的问题，我在初学《道德经》的时候，也曾经有过这样的认识。后来我也了解到古往今来，也有许多人对老子的政治观和治国的思想理念表示怀疑。再后来，我在老师的指导下，系统地学习《道德经》的时候，才逐渐认识到《道德经》并不是推崇愚民统治。相反，老子在《道德经》提出了以民为本的政治观和治大国若烹小鲜等治国思想理念。
　　我在看到这位朋友在所提这个问题的背景中，谈到了初学《道德经》第三章的体会，并发现这位朋友在学习过程中产生了疑问，同时也对老子具体的论述，做了一定的解读。但我认为这位朋友的相关解读只是局限于一般性的思考，或者是人云亦云的认知，并没有真正触及老子为无为，则无不治的深层次的思想内涵。但这位朋友的认识和历史上许多学者仁者见仁智者见智的看法，基本上是一样的，当然无可厚非。但有的学者对老子《道德经》第三章的认识和解读，却有了另一番的体会，我建议这位朋友能够学习体会一下。
　　一位学者是根据老子所处的那个时代社会上，所出现的所谓尚贤等思想理念，做了如下的通篇解读：老子教导人们去除世俗的名利之心，使他们不去争逐名位。老子还教导人们不要贪恋财物，使他们不去巧取豪夺，甘为盗贼。老子进一步教导人们不要滋生违法乱纪之念，使他们不去做扰乱国家和社会的事情。老子认为，圣人的治国之道在于：一方面保障人民的温饱健康，增强体魄，另一方面，要净化人民的心灵，消除他们争名夺利的心志。圣人通过自己的言教和身教，使人们不生伪诈之心，贪婪之念，并令那些自以为聪明的狡诈之人，不敢胡作非为。圣人以这种清静无为的治国思想治理国家，国家的问题问题就能给得到解决，走上太平盛世之路。
　　我认为，这位学者这样的解读，
　　才真正理解了老子清静无为的治国思想的本质意义。而且老子所主张的虚其心并不是让人民做到无知无欲，而是提倡道德建设，在抓好经济建设实其腹的同时，搞好精神文明建设。因此，我不认为老子是在提倡所谓的愚民统治。
　　应该说老子在《道德经》中所创建的以民本思想为核心的政治观和治国思想，是有着重大和深远的历影响的。在这方面，老子提出的孤家寡人的公仆意识、爱民、为民、的民本思想、自由、民主、平等、博爱、人权、人道等朴素的政治理念，时至今天，仍然对我们有着重要的启示。