菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。是哲学上的唯

　　这不算是哲学上的唯心主义，这只能算是佛教上的一种导人慰人的禅语。当时，慧能大师看到人生总是这么艰难地活着，不忍心，就写出：菩提本无树：（印度语，本意是指聪明，愚昧或烦恼，本来就不存在的。），明镜亦非台：（就是台上的镜子，本来也是没有的。），本来无一物：（人都是空空而来，又都是空空而去），何处惹尘埃：（又何苦活着争来斗去呢）？慧能这首诗，一切皆冲着其师弟神秀的身是菩提树，心是明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃而作的。说实话，就时代而言，神秀较现实。试想，做人能真正做到像慧能所说的：因一切皆空，所以做人要与世无争，坦然活着（躺平），这也是一种快乐啊。（但现实可以这样吗）
　　身若菩提树，心似明镜台，时时常拂拭，勿使惹尘埃！
　　是的，是主观唯心主义。
　　直观地看，菩提树、明镜台都是存在的，但是用理性分析就会知道，它们都是通过眼睛这个功能有限的传感器把视觉信号传到大脑并经过大脑这个处理器把这个信号与过去的存储信息进行对比之后才作出的判断。由于我们不知道传感器遗漏了多少信息，也不知道处理器遗漏了多少信息，所以我们绝不能把这个判断与实物完全等同起来。
　　我们心中的菩提树与真实的菩提树是不同的，我们心中的明镜台与真实的明镜台是不同的，在我们的心中，它们只是以印象和概念的方式存在。我们在言说这些物体的时候，实际上说的只是概念，而那些听我们言说的人，在他们心中被唤起的记忆也只是他们曾经的经验，那些经验跟我们有区别，甚至有非常大的区别，而且我们无法确定谁的印象更为完整和准确。
　　对于同样的一个物体，人们的经验有所不同，而在人与动物之间，区别就更大了。人的眼睛只能看到400纳米至800纳米波长的光线，我们看见一张白纸，便说看见了一张白纸，而蜜蜂能看到紫外线，在蜜蜂的眼中，那张纸却是紫色的，人和蜜蜂谁看到的更客观呢？
　　不同的传感器（如眼晴）会看到不同的形象，不同的处理器（如大脑）会判断出不同的结果，如何观察就如何呈现，与其说我们看到了什么，不如说是以什么样的方式观察，看到了什么样的结果，这才是更为客观的说法。
　　除了眼晴，人类其他的感知器官的功能也是非常有限的，所以人类不能完全相信感官。
　　人所看到的一切，本质上全是假象，都是印象和概念构成的，而印象是不完整的，不同的人对同一个概念的理解是有差别的，即使人们在展开一个讨论之前对一个概念有了共识，那种所谓的共识，实际上在彼此的心中是有差异的，这也就是为什么沟通比较困难的原因，尤其在涉及许多复杂概念的时候，更是如此。
　　科学主义之所以能够越来越有影响力，是因为科学从哲学中分离出来之后，以它的精确与实证征服了人心。虽然科学是一个不断证伪的过程，但是仍然比抽象的哲学更加令人信赖。
　　也有一些人在特殊的体验中认为自己发现了另外一条道路，比如说六祖，他通过一种叫做开悟的体验，据说进入了一种玄妙的境界，这种体验既不是哲学的思辨，也不是科学的实证，而是一种瞬间超越逻辑的玄学。
　　佛学的哲学内容都是方便法门，也被称为渡人到达彼岸的法船，仅仅停留在船上，就永远到达不了彼岸，舍舟上岸，才是佛教的最终目的。所以菩提本非树，明镜亦非台这句话不仅仅是破除对事物的执念，不仅仅是让你感悟到色就是空，更是希望有缘人在某一个瞬间突然超越理性，过渡到那不可思议的觉悟境界。
　　据说在那个境界中，能观照到万物的空性，如如不动，智慧圆满。但是这种境界被称为不可说，不可思议之境，觉悟的人无法把自己的感受传达给普通人，普通人也无法达到那种境界，几千年以来，对于广大人群和社会来讲，那就是完全无用的知识。也许那种知识以后有用，但是在我看来，也必须等到科学发展到一定的境界之后，大多数人才能借着科学的方式认识，而在此之前，佛学中那些超越逻辑的说法，除了会造成大脑的混乱之外毫无用处。
　　身非菩提树，明镜亦非台，本来无领域，何必分类唉。
　　一无菩提树，二无明镜台。本来空对空！哪里有尘埃？言其为哲学，太抬举它了，一空字而已！
　　心外有心，物外无物，唯心主义仅就哲学路径而言，空是它的宿命。
　　是唯心主义。唯心主义没什么问题
　　是在陈述一个科学无法验证的客观存在，是人心一种最高级的存在形式。
　　身非菩提树，明镜亦非台，无需去拂拭，何论尘与埃。
　　如果从本体都不存在，其属性就更不存在的角度说，是属于哲学问题。这个观点唯物论唯心论都承认。