庄子人生无念才能得自在，无执着才会无失去

　　一、
　　人生无念即能得乐，无执必然无失，自利者无所得，利他者才成人生正果。
　　心有所执，身有所累，在生活中，我们总会感觉到生活繁杂，被琐碎的事情时刻牵绊着自己，让自己太过劳累，当一个人处在这种状态之中，便会绞尽脑汁的想找寻一把钥匙，打开这一个烦恼之锁，但是久久不得其法，不知此结何解。
　　其实对于人生来说，并不是那些外在的事物困扰着我们，即便我们所面对的这个世界存在太多复杂的事情，但究其根本，并不是世界本身存在的问题，而是映照世界的本心。
　　自我心念一动，便牵动了一系列的问题，不仅让自己心中多了一个负担，也让本该能轻松面对的事情变得沉重无比，阻碍重重。
　　所以解决世俗繁琐的根本，也不是向外去找寻答案，而是淡化我们心中太多的繁杂思绪。
　　人生无念才能得自在，人生无执着才会无失去。
　　《围炉夜话》之中有一句话说：心静则明，水止乃能照物；品超斯远，云飞而不碍空。
　　这句话的意思就是说：人的内心在沉静之后就自然澄明，就像平静的水面才能映照事物一样；人的品行高尚才能心存高远，就像云朵飘飞起来的天空才能一览无余。
　　心是人生的快乐之本，要想让内心存在于快乐清静的状态，不需要太繁杂的程序，只需要淡化自己的私心杂念即可，当自己回归本真之后，内心澄澈，自然能从妄念之中解脱，也没有了烦恼的束缚，这是内心自在的根源。
　　而想让自己内心做到了无牵挂，不受外界事物困扰的根本，则是不执着于一物之中，当没有执着妄想的时候，才能让内心清静，并以此正心养生，行事更是少了许多阻碍。
　　在《庄子》之中有这样一番对话：肩吾问孙叔敖：你三次出任令尹却不显出荣耀，你三次被罢官也没有露出忧愁的神色，起初我对你确实不敢相信，如今看到你容颜舒缓，你心里是怎么想的？
　　而孙叔敖就说：我哪里有什么过人之处，我以为令尹的官职到来不必推却，它们的离去不可以阻止。我认为得与失都不是出自自身，所以没有忧愁的神色罢了，我哪里有什么过人之处啊，况且我不知道这荣华是落在他人身上还是落在我的身上，落在他人身上与我无关，落在我身上与他人无关，所以我正悠然自得，踌躇满志，高视八方，哪有闲暇去顾及人的尊贵与卑贱。
　　孔子听到这件事情就说：古时的真人，最有智慧的人不能说服他，最美的女人不能使他淫乱，强盗而不能够抢劫他，就是伏羲和黄帝也无法跟他结为朋友。死与生也算得上是大事，却不能使他有什么改变，更何况爵位与俸禄呢？像这样的人，他的精神穿越大山不会有阻碍，潜入深渊不会沾湿，出身卑微不会感到困乏，他的精神充满于大地，将全部奉献给他人，自己却越发感到充实富有。
　　二、
　　庄子之中的这番对话所描述的，就是一个人不以自身私利为人生追求所获取的逍遥境界。
　　我们为什么会痛苦？其实痛苦的根本是因为执念，而执念为何存在呢？其根本就是因为自私。
　　我们可以去观察身边的人，或者反省自身，都会发现这样一个现象，对于一个人来说，所有让他感到痛苦，并且宠辱皆惊的事情，都是他所在意的，因为他在意这件事情对他自身产生的影响，所以这个事物的任何变动都会牵动着他的心绪。
　　而对于这种人来说，不管在任何时候，他考虑的始终是自己的利益，全无奉献给他人的伟大精神，最后这样的执着不仅不能使他如愿，反而让他沉入思想的深渊，也让自己长久的深陷于自己对于事物的执着之中。
　　一个人越是这样就越容易出现痛苦，最后越容易产生失去。
　　所以人生真正的智慧，就是从自利的角度转换到利他的境界，凡事不以自我为中心，不以自己主观的自私意识强行攀附和改变所处的客观环境，一切随缘而不攀缘，从世俗的利益荣辱之中挣扎出来。
　　不心存过度攀附的欲望囚笼，也没有拘束于自身精神的妄念枷锁。
　　就像《庄子》之中那番对话之中所说的一样，像这样的人，他的精神穿越大山不会有阻碍，潜入深渊不会沾湿，出身卑微不会感到困乏，他的精神充满于天地，将全部奉献给他人，自己却越发感觉到充实富有。
　　这样的人之所以能活到如此旷达和自在，除了他所拥有的智慧之外，更重要的是，因为他的立场不是偏向自私自利，而是在于利他。
　　所以不管他处在什么样的状态，都不会感觉到困乏和痛苦，将所有事物分享给他人的时候，他也不会觉得有任何的丢失，自己却越发的感觉到充实和富有。
　　当一个人能够走到这种状态的时候，才能真正获取坦然自由的生命智慧。作者国学书舍
　　品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。