包含“變”的句子

1、初，變起倉卒，觽莫知所為，元亨自天慶觀促馬馳還坐廳事，賊黨十餘人，擐甲露刃，排闥而入，左右皆奔潰。 變通有常性，合散無定質。 思右手中太白星，變為金剛神劍，劍有鋒刃，皆放炎光。 惟是今日遭百年所未有之變。 凡火攻，必因五火之變而應之。 變遷才是存在的天性，遷流不息。 既又為著數之變易，故名之曰易。 托人為所事，恐後變成非。 古之得仙者，或身生羽翼，變化飛行，失人之本，更受異形，有似雀之為蛤，雉之化蜃。 凡此二十五變者，人之所苦常病。 或陽火過刻，水旱不調，則凝冬變為大暑。 變格，而不知生所自也。 四象生則九變，九變而成內卦，十有八變而成外卦，是四象生八卦也。 唯一味光和之熙，以成變化耳。 即使世有變迁，苟遵行之毋失，亦可為一二千年太平之業。 同治二年，台、彰戴逆變作經年，師久無功，全台大擾。 千變萬化，坐在立亡，三萬六千神靈，踴躍遊行天下，三界司迎。 右三味，皆熬令變色，為末，以綿裹，如半鷄子大。 變化靈文，萬神之宗，飛行鼓從，總領仙兵。 古不在今，今事已變，故絕學任性，與時變化而後至焉。 惟變徵以於十二律中陰陽易位，故謂之變。 故知神變無窮，氣化無極。 方華、屠致命時，閩事中變。 或雨至，亢陽不改，亢陽致旱，今雨至而亢陽不改，明變復說妄。 變而不生災，敗而不傷行者，未之有也。 變化之母，萬神之宗，飛行鼓從，總領鬼兵。 變易為進化生死，屬證悟的。 變化昇騰須有日，但宜守舊待明時。 出死入生，變一化自然。 變士風，自倡率於士者始。 恐變生，急收眾，回南潭。 月十八以周天，域三千而示變。 方謂文章，聲旣變轉和合，次序成就文章謂之音。 千變萬化，無以窮極，其為何哉？ 是以三元為道之始，帝君為道之根，太一為道之變，九天為道之神，九宮為道之宅，玄田為道之圃，玄液為道之津。 叫七七四十九變之陰陽五行崩山掌！ 變成彎曲就是變成直的。 變陽為陰，乃賊之象也。 或自執，或墮罪獄，渙飛魄精，幻變漂淪，惡孽飛魄。 四變之時，額上參午，偃月十二行，兩手不開把文章。 春三月，黑帝君則變形為人頭蛇身，五色斑爛，口銜金符，頭帶七星，光明煥曜，洞映上清，思之還反真形。 變刑者，雷霆之威也，英主神之，群臣不得與。 變七閩之俗，漓而為淳。 或五斗星官告變，災禍水旱，風雨不順，四起刀兵，疫病死亡，國主憂惶，百姓塗炭，無由救拔。 變炁化成，無土不成，與道為盟。 右法，變手辰文，想金磚一變二，二變三，三變無數，變為金城，上接九霄，下接風輪，城上城下火焰亘天，百邪不能逃其形。 凡天、地之變化，萬物之感應，古今之因革損益，皆不出乎十六。 變化者，三一之所造，得化者，皆由神之自隱，混黃相成，得玄之極，故三一元君，各有真炁。 是以金入於水，變化為真也。 故俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉，則變物之形可知。 秋三月則變形，人頭虎軀，玄黃班文，文綵之雲光照千方。 十二真官變育有生，六儀威神環輔形魂。 因火力所變，遂能殺人，可不謹也。 四天王各自變身如人形像。 恐事變且得禍，乃邀僧至署，盤桓數日，欲言又止。 又生變發動，順時應令者也。 文王觀太易九六之動，貴剛尚變，而要之以中，老氏察太易七八之正，致柔守靜，而統之以大，此與文王通其宗也。 變化之道，即與時偕行之道。 凡此皆變樸為華，棄本崇末，於其天素，有殘廢矣，世雖貴之，非其貴也。 變如物方變而未化，化則更無舊觀，自然之謂也。 初變化者，即此憂惚之間，忽然不覺融融和和，如沐如浴，故寂無禪師雲，六合同春。 變化雲為，故象事可以知器。 古今字有七變，一曰科斗書，蒼頡觀天地之文以意度為之，文字之祖。 變成自由的，相反地，你變成免於你自己，沒有自己。 四十本，都看的很清楚了，所以我也希望改變一個形式，並且可以告訴你這是研發新的武器，所以他用小說來表達。 可道不常而道不變，不可道之能常如此。 變化終不失其常，故曰不改。 又變而為平，而咷又轉而為桃也。 變化應感之邇，吾得而擬議焉。 變而為一者，氣變而後有太極也。 是以乾坤屢變而不離乎中。 情變未始有極，無根無門，忽爾自然，故莫見。 四十八者變為三百八十四。 變化五行降，速達玉清闕。 變化得來，則亦爲楚體而已。 所謂易者，本一炁以探索陰陽動變之規律者也。 惟事變值倉皇之際、應接在頃刻之時，獨能於急迫中安然而決大計、平大難，既不以鹵莽來輕敵之譏，亦不以遊移遺縱敵之患，然後克當干城、腹心之寄也。 變化者，三一之所造，得化者皆由神以自隱，混黃相成，得玄之極。 可以變化無窮，陰陽不測者也，以陰炁為玉女，化陽炁為仙童，彩雲龍鳳，皆自己身中出，可以乘駕飛入上清真境。 又或變其名而實同頌體，則有若贊，有若祭文，有若銘，有若箴，有若誄，有若碑文，有若封禪，其實皆與頌相類似。 戴潮春之變，城陷，肇興走武西堡牛牿嶺，謀糾義旅，援官軍，幾頻於險。 又如是而三變，乃通謂三爻之成。 唐、虞為一變，三代為二變，戰國、西漢為三變，東漢為四變，靈帝以後為五變，建安為六變，正始為七變，西晉為八變，東晉為九變。 變姓名，從建德、祁門山中出天臺以入海。 變動轉移，無時不然，何者為？ 是故我等咸悟元始所說大法，役運神變，開導天人。 再變巽木，而兌金毀之，不樹也。 春秋變周之文，從殷之質。 變紅黃色，無雨，有乾霹靂。 變滅雲煙憑海上，逍遙日月自壺中。 再變為小道童，明問出無緣沾身，系有仙衣裝新。 變得崚峭，聽其不可解，亦妙。 是諸仙人，俱得大通，皆具神交，亦知天尊慜其大眾，廣開法門，慈悲成就，皆得無礙，神通道力，亦能七變九化，達觀諸法。 變為一百六十七億九千六百一十六萬。 變，變化也，謂所辦之事能秉、能變也。 易以貢，謂變易以告人。 惟妖星之變，及今一年，誠消息之所先至也。 可以生而生，可以死而死，生死無變於己，此之謂達。 變化若假作為，非與帝同。 變化既未濟，終即復更始。 十二年耿精忠之變，有薦於耿者，堅拒之。 又，五帝元君及白元無英君，變為七元道君。 變轉欲終君自見，分明化作明窗塵。 變化無窮，遊觀萬天，生成品彙，執我威權。 又坤變坎，一卦變成兩卦。 千變萬化，駭人聽聞，皆出人意外者。 變霞隱金明幾天，帝辯棋廣仙。 變一隻繡鞋兒在你金蓮上套，變一領汗衫兒與你貼肉相交，變一箇竹夫人在你懷兒裏抱，變一箇主腰兒拘束着你，變一管玉簫兒在你指上調，再變上一塊香茶也，不離你櫻桃小。 出入變化，具四象八卦。 變如物，方變而未化，化則更無舊進。 唯變乃復于中道，而道乃明。 變復家蓋亦五行占驗之流。 變化因凝發，應響神自靈。 又變化飛空，以魔試其問，成者少，敗懈退者多。 凡此六者，皆原道德，千變萬化，無有窮極，唯聞道德者能順其則。 變蟻結蜂攢之俗，穆為賓向化之人。 變為寒暑晝夜，含地四象，化為雨風露雷，天足以包地也。 告昔屈氏埋銅及錢，此通非所擬向也，聞此遠事，世代變易，能不悲歎。 再變、三變不掛而得之。 凡胎既變，於是有白雪、陽酥焉。 變復之家，謂虎食人者，功曹為姦所致也。 變化由其真終始自相因。 十二變而復黄鍾，聲之總數也。 可道，可名，生物之天，變而不常。 四時變國火，以救時疾。 變通貴於適時，趣舍存乎其會。 又有白虎七變法，取三月三日所殺白虎頭皮，生馳血、虎血、紫綬、履組、流萍，以三月三日合種之。 變暈者威權猛烈，而為臺為將。 北都之變也，以倫、以序，本宜立福邸，其次則惠、瑞、桂三王也。 我前來不見此證，今乃變異，是名災怪。 凡欲以神丹變化，試作黃白者，一切水土以上，皆須精鍊，况銅鐵物乎。 變煉成寶，服食迴顏，刀圭而頓得沖虛，羽化而翱翔天地。 有故則未三年而稱王，變禮也。 變化飛上清，三千行超越。 變化斯須，循環影響，趨向不干於模擬，浮沉自得於方圓。 有誦呪者，有事神者，有朱墨者，有變神者，皆可以役神馭炁，變化萬物。 右書此符，先自本命上起斗，變神為上清法師，再於斗口內，返步至剛。 變鍊成寶，服食沖天，刀圭而頓便昇騰，羽化而翱遊鳳闕。 變為良知良能，寂然不動，感而遂通，聖胎有象。 朱一貴之變，賊犯諸羅城，萬倉出與戰，為賊所殪。 變化無窮還變化，三皈五戒總體言。 四十九者，變中之變，用中之用，故特用之以蝶著求卦也。 變有微甚，故有遲速，當推其天數之淺深也。 所謂以大投小，變化無蹤，此存星之極感，闊狹之標致也。 變者二、遇兵變者一，皆極危險、萬死而無一生之望者。 只要變得更有耐心一點。 變黃丹為黑鉛，即太陰也。 變覺知，我並不是在說你要立刻拋棄那個形像，因為唯有當你成熟到能夠拋棄那些非真理的時候，它們才能夠被拋棄，否則它們仍然有需要。 既而許都餘黨復亂，大鋮黨乃以光先激變，逮問。 故相養相成，形雖化遷而性無革變矣。 日逐將官本變轉，殊不休已。 變得更加美麗動人可愛無比。 分野中峰變，隂晴衆壑殊。 變現不常，或大或小，或近或遠，人多目擊，不可數舉。 唯明乎此，然後死生無變乎也。 最大的原因還是小朋友們都已經徹底認清哈棒為人的緣故，變得相當的低調與順從。 變名陶佛奴，卽傳奇中翠翹故事。 是故聖皇原化以極變，象物以應怪，鑒無滯賾，曲盡幽情。 凡此十二變者，報德以德，報化以化，報政以政，報令以令，氣高則高，氣下則下，氣後則後，氣前則前，氣中則中，氣外則外，位之常也。 千變萬化，只說從心上來。 變從時而便，天下之事不失禮之大經，變從時而順，天下之理不失義之大權者，君子之道也。 變其正，得其所用有九也。 北鄙凶變，非與中國渝盟，即遭其弟篡奪，乞選將練兵，為之備豫。 變几為仙，返老卻少，歲華易而猶在，陵谷遷而轉妙。 指定一物而不變者是也。 推其用心，意在激成兵變，使我等獲罪朝廷。 凡物有變移，徐而不速，謂之漸。 凡地有形有變，知形而不曉變，豈能得地之利？ 變姓名為劉智遠，教授諸生自給，鬱鬱不得志，哀吟泣下。 變且蒸者，是兒送迎月也。 變滅不常，須臾散壞，苟得富貴，猶暫片時。 又朱變一犯供認聽從逸盜蔡井糾約出洋，持械過船行劫一次。 變形散炁，分影為光，光奔萬里，形影俱藏，二炁相乘，流淇八荒，得御玄轝，上造帝堂。 變復之家，不推類驗之，空張法術，惑人君。 （完）