礼记《表记第三十二》原文及赏析

　　【经文】
　　子言之：“归乎！君子隐而显，不矜而庄，不厉而威，不言而信。”子曰：“君子不失足于人，不失色于人，不失口于人，是故君子貌足畏也，色足惮也，言足信也。《甫刑》曰：‘敬忌而罔有择言在躬。’”子曰：“裼袭之不相因也，欲民之毋相渎也。”子曰：“祭极敬，不继之以乐；朝极辨，不继之以倦。”
　　【今注】
　　归乎：“归乎”以下四句是孔子周游各国，诸侯莫能用，心厌倦而讲的话。《甫刑》：《尚书》篇名，也称《吕刑》。不相因：因，因循。不相因，不能照样做。行礼时穿衣服，有时以裼为敬，有时又以袭为敬，所以说不相因。
　　【今译】
　　孔子说：“回去吧！一个德行高尚的人即使隐身山野，他的名声也会远扬的；不必故作矜持之态，而神色却自然庄重；不必声色严厉，而威仪却自然使人敬畏；不必多说话，却自然会得到别人的信任。”孔子说：“德行高尚的君子，对人的一举一动没有不得体的地方，对人的一颦一笑没有不合适的地方，对人的一言一语也没有失礼的地方。所以君子的仪容足以使人敬畏，颜色足以使人惊惧，言语足以取得别人的信任。《甫刑》说：‘外表恭敬，内心戒惧，要使别人在自己身上找不到一点可以挑剔的话。’”孔子说：“在行礼中，有时以露出裼衣为敬，有时以掩着上衣不露裼衣为敬，不能照样做，这样是为了使人民不彼此亵渎。”孔子说：“祭祀要尽量表达敬意，虽有宴飨，但不能以欢乐为终止，而失去敬意；朝廷上的事一定要尽力处理好，虽然烦劳，但不能因疲倦而最后草草了事。”
　　【经文】
　　子曰：“君子慎以辟祸，笃以不掩，恭以远耻。”子曰：“君子庄敬自强，安肆日偷。君子不以一日使其躬儳焉，如不终日。”子曰：“齐戒以事鬼神，择日月以见君，恐民之不敬也。”子曰：“狎侮，死焉而不畏也。”子曰：“无辞不相接也，无礼不相见也，欲民之毋相亵也。《易》曰：‘初筮告，再三渎，渎则不告。’”
　　【今注】
　　儳焉：儳然。散乱而无所检束。齐（zhi）：通“斋”，斋戒。这三句是《易经蒙卦》辞。
　　【今译】
　　孔子说：“德行高尚的人用行为谨慎来避免祸患，用修养笃厚来解除困迫，用恭敬待人来避免耻辱。”孔子说：“君子总是庄重恭敬，所以意志一天比一天强；小人总是安乐淫逸，所以才一天比一天苟且委靡。君子绝不会使自己的身心有一天无所检束，如同小人那样好像担心无法过完一天的样子。”孔子说：“斋戒然后奉祀鬼神，挑选日子去朝见君主，这样做，是因为担心人民失去恭敬之心。”孔子说：“在上位的人如果轻狎侮慢而失去庄重恭敬之心，那么即使用‘死’来威胁下民，下民也不会因此而畏惧的。”孔子说：“朝聘聚会的时候，如果没有用言辞来互通情意，就不能互相交接；如果没有用见面礼来表达自己的真诚的感情，就不能相见。这样做，就是要使人民不要相互亵渎。《易经》上说：‘第一次筮占，是示凶吉的，但第二次问、第三次问，就变成亵渎了。既然亵渎了，就不再示吉凶了。’”
　　【经文】
　　子言之：“仁者，天下之表也；义者，天下之制也；报者，天下之利也。”子曰：“以德报德，则民有所劝；以怨报怨，则民有所惩。《诗》曰：‘无言不雠，无德不报。’《大甲》曰：‘民非后，无能胥以宁；后非民，无以辟四方。’”子曰：“以德报怨，则宽身之仁也；以怨报德，则刑戮之民也。”
　　【今注】
　　报：回报。即以德报德，以怨报怨。这二句出自《诗经大雅抑》。这四句是《尚书大甲》中的话。宽：犹爱。宽身，用恩惠来回报别人的怨恶，以换取自身的苟安。爱身以息怨，不是正确的做法。仁：郑玄认为应该是“民”，声近而误。王引之《经义述闻》以为“仁”为“人”字。
　　【今译】
　　孔子说：“仁是天下共同的仪表；义是评定天下事物的准则；互相报答，使人乐善去恶，所以是天下的大利。”孔子说：“用恩惠来报答别人给自己的恩惠，这样人民就会有所劝勉而友好相待；用怨恨来回报别人对自己的怨恨，这样人民就会有所警戒而不敢对别人不好了。《诗经》说：‘别人跟我说话，我一定会回答；别人对我有恩惠，我一定会报答。’《大甲》上说：‘人民如果没有君主，就不能得到安宁；君主如果没有人民，也不能统治四方。’”孔子说：“用恩惠来报答别人对自己的怨恨，那是求苟安的人；用怨恨来报答别人给自己的恩惠，那一定是应该绳之以法的人。”
　　【经文】
　　子曰：“无欲而好仁者，无畏而恶不仁者，天下一人而已矣。是故君子议道自己，而置法以民。”子曰：“仁有三，与仁同功而异情。与仁同功，其仁未可知也；与仁同过，然后其仁可知也。仁者安仁，智者利仁，畏罪者强仁。仁者右也，道者左也。仁者人也，道者义也。厚于仁者薄于义，亲而不尊；厚于义者薄于仁，尊而不亲。道有至，义有考。至道以王，义道以霸，考道以为无失。”
　　【今注】
　　道有至，义有考：郑玄认为“义”上缺一个“有”字。这里应作“道有至，有义，有考”。有至，兼有仁义。有义，只有义而没有仁。考，是成的意思。有考，在以往的旧法（仁义之道）中择取某一点来实行。但这是勉强去做的，并非出于自然禀性。
　　【今译】
　　孔子说：“自身没有任何私欲，而天性好仁的，以及自身无所畏惧，而天性厌恶不仁的，在人世间只有极少数这样的人。所以明达事理的君子在议论事理时，一定是从自身出发，尽自己能做到的说；在制定法律时，一定是依据人民的实际情况来制定的。”孔子说：“仁的行为有三种情况，它们在仁的效果上虽然是一样的，但出发点却不同。能够造成与仁的同样的效果，这样在效果方面就看不出他们本人的修养程度；但从他们与仁的利害关系来看，就可以知道他们修养到了那种程度。第一种是真正仁爱的人，他们的天性就是泛爱众人；第二种是有智慧的人，他们知道行仁可以得到实际利益；第三种是害怕犯罪受刑罚的人，他们只是勉强去行仁。仁就像人的右手，道就像人的左手。仁是以人的爱的天性为出发点的，而道却是以人们必须遵循的法则为出发点的。如果过分地偏重于仁，那么义就会做得不够，这样一来人们就会愿意亲近他，但却不太尊敬他；如果过分地偏重于义，那么仁就会做得不够，这样一来人们对他就会敬而远之。道有最高的道，有合于法则的道，有择取旧法而成的道。推行最高的道，就可以成就王业；推行合于法则的道，就可以称霸诸侯；至于推行择取旧法而成的道，那就只能避免过失罢了。”
　　【经文】
　　子言之：“仁有数，义有长短小大。中心憯怛，爱人之仁也；率法而强之，资仁者也；《诗》云：‘丰水有芑，武王岂不仕？诒厥孙谋，以燕翼子。武王烝哉！’数世之人也。《国风》曰：‘我今不阅，皇恤我后。’终身之仁也。”
　　【今注】
　　数、长短小大：这两句互文见义。以上五句出自《诗经大雅文王有声》。芑（q）：通“杞”，枸杞。人：应作“仁”，声近而误。以上二句出自《诗经邶风谷风》。只是“今”，《毛诗》作“躬”。
　　【今译】
　　孔子说：“仁有几种，有大小之分；义也有几种，有长短之别。一个人如果遇到不幸的事情，就会从内心发出忧伤悲痛的感情，这就是真正的爱人的仁；依据法律勉强行仁，这不是真正的仁，而是借助仁来达到自己的目的。《诗经》说：‘丰水边有杞树，周武王又怎能不惦念天下事？留下安民的好谋略给子孙，使他们得享安乐。周武王真是英明伟大啊！’这就是嘉惠流及几代的仁。《国风》说：‘我现在尚且担心不能自容，哪里还有功夫顾及到后代呢？’这就是随着自身死亡而结束的仁。”
　　【经文】
　　子曰：“仁之为器重，其为道远，举者莫能胜也，行者莫能致也，取数多者仁也。夫勉于仁者，不亦难乎？是故君子以义度人，则难为人；以人望人，则贤者可知已矣。”子曰：“中心安仁者，天下一人而已矣。《大雅》曰：‘德如毛，民鲜克举之。我仪图之，惟仲山甫举之，爱莫助之。’《小雅》曰：‘高山仰止，景行行止。’”子曰：“诗之好仁如此，乡道而行；中道而废，忘身之老也，不知年数之不足也，俛焉日有孳孳，毙而后已。”
　　【今注】
　　以上五句出自《诗经大雅烝民》。輶（yu）：轻。仲山甫：周宣王时的大臣，封在樊，今河南济源县，排行第二，所以又称樊仲、樊仲山甫或樊穆仲。以上二句出自《诗经小雅车》。止：语尾助词，通“之”。
　　【今译】
　　孔子说：“仁就像一件很重的器物，如果道路很远，那么没有谁能举着它，也没有谁能走完这段路，也只能从程度的比较上，以多的算作仁了。像这样勉力去实行仁，不是也很困难吗？所以君子如果用先王的成法来衡量一个人，那么做人就很难达到标准了；如果用今天一般人的标准来要求别人，那么就可以知道谁是贤人了。”孔子说：“天性爱行仁道的人是非常少的。《大雅》说：‘道德就像羽毛一样轻，但却很少有人能举起它。仔细揣摩一下，只有仲山甫能举起它，许多人虽然有心，却无力帮助它。’《小雅》说：‘高山是大家所仰望的，大路是众人所共行的。’”孔子说：“作诗者的爱好仁道到了这样的地步，朝着大道前进，一直到不能再继续前进，才停止；忘了自己已经衰老，也不计较自己剩下的日子不多了，仍然毫不懈怠，勉力向前，死而后已。”
　　【经文】
　　子曰：“仁之难成久矣！人人失其所好，故仁者之过易辞也。”子曰：“恭近礼，俭近仁，信近情。敬让以行，此虽有过，其不甚矣。夫恭寡过，情可信，俭易容也，以此失之者，不亦鲜乎？《诗》曰：‘温温恭人，惟德之基。’”
　　【今注】
　　以上二句出自《诗经大雅抑》。
　　【今译】
　　孔子说：“行仁道的难以成功，这已有很长久的时间了！因为人们已经失去了爱慕仁道的心，所以仁者如有些过失，也就很容易解说了。”孔子说：“恭敬很接近于礼，节俭很接近于仁，信实很接近于人情。做人如果能恭敬谦让，那么虽然有过错，也不会是大错。为人恭敬能少犯过错，近于人情就让人信赖，日用节俭就很容易被容纳。由于这样做而犯错误的人，不也是很少见的吗？《诗经》说：‘恭敬谦让的人，才是道德的基石。’”
　　【经文】
　　子曰：“仁之难成久矣，惟君子能之。是故君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人。是故圣人之制行也，不制以己，使民有所劝勉愧耻，以行其言。礼以节之，信以结之，容貌以文之，衣服以移之，朋友以极之，欲民之有壹也。《小雅》曰：‘不愧于人？不畏于天？’是故君子服其服，则文以君子之容；有其容，则文以君子之辞；遂其辞，则实以君子之德。是故君子耻服其服而无其容，耻有其容而无其辞，耻有其辞而无其德，耻有其德而无其行。是故君子衰绖则有哀色，端冕则有敬色，甲胄则有不可辱之色。《诗》云：‘惟鹈在梁，不濡其翼；彼记之子，不称其服。’”
　　【今注】
　　以上二句出自《诗经小雅何人斯》。以上四句出自《诗经曹风候人》。惟、记：《毛诗》作“维”、“其”。鹈：水鸟名。即鹈鸪。梁：鱼梁，一种捕鱼设施。用土石或竹片横截水流，留缺口，然后用笱承接着，鱼随水流入笱中。
　　【今译】
　　孔子说：“仁道的难以成功，已经有很长时间了，只有德行高尚的君子才能成功。所以君子不会用只有自己做得到的事去责备别人，也不会用别人做不到的事去讥笑别人。所以圣人规范别人的行为，不是用自己的行为作标准，而是使人民互相勉励，使人民有羞耻心，从而按照圣人所说的去做。用礼来节制他们，用诚心来团结他们，用庄敬的仪容来修饰他们，用合乎礼的服饰来影响他们，用朋友的情义来勉励他们，这样做就是想让他们一心向善。《小雅》说：‘难道在别人面前不觉得惭愧？难道就不怕上天报应？’所以君子穿上他们的衣服，还要用君子的仪容来修饰；有了君子的仪容，还要用君子的言辞来文饰；言辞高雅了，还要用君子的道德来充实自己。所以君子常以光有君子的服饰而没有君子的仪容为可耻，以光有君子的仪容而没有君子高雅的辞令为可耻，以光有君子的辞令而没有君子的美德为可耻，以光有君子的道德而没有君子高尚的行为为可耻。所以君子穿了丧服，脸上就会有悲哀的表情；穿了朝服，脸上就会有恭敬的表情；穿上军服，脸上就会有威武不可侵犯的表情。《诗经》说：‘鹈鸪在鱼梁上捉鱼，还不曾沾湿翅膀；那些没有德行的小人，真不配穿他那一身好衣裳！’”
　　【经文】
　　子言之：“君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下。天子亲耕，粢盛秬鬯以事上帝，故诸侯勤以辅事于天子。”
　　【今注】
　　亲耕：古代天子耕籍田，亲自掌犁推行三周，表示劝农。粢盛：盛在祭器内的黍稷。秬鬯（jchng）：祭祀时灌地所用的酒。用黑黍合郁金草酿造，色黄而芳香。
　　【今译】
　　孔子说：“君子所说的义，就是无论尊贵的人或卑贱的人，在人世上都要认真地做各人的事。譬如天子那么尊贵，还要举行亲耕的仪式，用黍稷和香酒奉侍上天，所以诸侯也要勤勉地辅佐天子。”
　　【经文】
　　子曰：“下之事上也，虽有庇民之大德，不敢有君民之心，仁之厚也。是故君子恭俭以求役仁，信让以求役礼。不自尚其事，不自尊其身，俭于位而寡于欲，让于贤；卑己而尊人，小心而畏义；求以事君，得之自是，不得自是，以听天命。《诗》云：‘莫莫葛藟，施于条枚；凯弟君子，求福不回。’其舜、禹、文王、周公之谓与！有君民之大德，有事君之小心。《诗》云：‘惟此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿怀多福。厥德不回，以受方国。’”子曰：“先王谥以尊名，节以壹惠，耻名之浮于行也。是故君子不自大其事，不自尚其功，以求处情；过行弗率，以求处厚；彰人之善而美人之功，以求下贤。是故君子虽自卑而民敬尊之。”子曰：“后稷，天下之为烈也，岂一手一足哉！唯欲行之浮于名也，故自谓便人。”
　　【今注】
　　以上四句出自《诗经大雅旱麓》。凯，《毛诗》作“岂”。葛藟（li）：葛藤。凯弟：也作“恺悌”，快乐和易。不回：常行正路，不走邪道。以上六句出自《诗经大雅大明》。惟，《毛诗》作“维”。聿：语助词。便人：一般习于普通事情的人。
　　【今译】
　　孔子说：“在下位的事奉在上位的，是理所当然的事，然而在上位的虽有庇护人民的大德，也不敢有统治人民的心理，这才是仁爱深厚的表现。所以君子恭敬节俭，希望能实现仁道；信实谦让，希望能合于礼义，不夸耀自己的事，不抬高自己的地位，安于职位，不放纵欲望，要谦恭让贤，贬抑自己而推崇别人，小心从事而谨慎得当；希望能用这样的态度事奉君主，得意时是这样，不得意时也是这样，一由天命的安排。《诗经》说：‘茂密的葛藤，蔓延缠绕在树的枝干上；快乐和易的君子，修德求福，不行邪道。’这正是在说舜、禹、文王、周公啊！因为他们都有治理人民的大德，又有事奉君主的谨慎小心。《诗经》又说：‘周文王恭敬小心，明白应该怎样奉事上天，得到了许多福佑。他德行高尚，不走邪道，因此得到天下诸侯的拥戴。’”孔子说：“先王给死去的人加一个谥号，这样做是为了尊崇那个人的名声；定谥号时，只是节取那个人的一种美行作代表，这是因为不愿意让一个人的名声超过他的行为。所以君子不夸耀自己做的事，不推崇自己的功绩，目的是求实在；即使有了超常的行为，也不要求别人把自己作为楷模而跟着做，目的是使自己保持敦厚的本性；表彰别人的优点而赞美别人的功劳，目的是对贤能的人表示敬意。所以君子虽然自己贬抑自己，但人民却反而尊敬他。”孔子说：“后稷建立的是天下的宏业，因而受益的难道只是一两个人吗？但他为了使自己的行动超过名声，所以说自己只是一个懂得种庄稼的人。”
　　【经文】
　　子言之：“君子之所谓仁者，其难乎！《诗》云：‘凯弟君子，民之父母。’凯以强教之，弟以说安之。乐而毋荒，有礼而亲，威庄而安，孝慈而敬。使民有父之尊，有母之亲，如此而后可以为民父母矣。非至德其孰能如此乎？今父之亲子也，亲贤而下无能；母之亲子也，贤则亲之，无能则怜之。母，亲而不尊；父，尊而不亲。水之于民也，亲而不尊；火，尊而不亲。土之于民也，亲而不尊；天，尊而不亲。命之于民也，亲而不尊，鬼，尊而不亲。”
　　【今注】
　　以上二句出自《诗经大雅泂酌》。
　　【今译】
　　孔子说：“德行高尚的君子所说的仁，大概是很难做到的吧！《诗经》说：‘快乐和易的君子，好比人民的父母。’凯，就是用自强不息的精神教育人民；弟，就是用欢悦的情绪安定人民。人民快乐而不荒废事业，有礼节而彼此亲近，威严庄重而安好，孝顺慈爱而恭敬。使人民像尊敬父亲一样尊敬自己，像亲近母亲一样亲近自己。像这样，然后就可以做人民的父母了。如果不是有极高尚的品德，又有谁能够这样呢？现在做父亲的爱儿子，是见儿子贤能就爱，不能干就鄙视；做母亲的爱儿子，是见儿子贤能就爱，不能干就怜爱。所以母亲容易亲近但没有尊严，父亲有尊严但却难于亲近。水对人来说，可亲近而无尊严，而火是有尊严而不能亲近；地对人来说，可亲近而无尊严，而天却是有尊严而无法接近；君主的政令对人民来说，感到亲近而没有尊严，鬼神却是有尊严而无法亲近的。”
　　【经文】
　　子曰：“夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。先禄而后威，先赏而后罚，亲而不尊；其民之敝，蠢而愚，乔而野，朴而不文。殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼，先罚而后赏，尊而不亲；其民之敝，荡而不静，胜而无耻。周人尊礼尚施，事鬼敬礼而远之，近人而忠焉，其赏罚用爵列，亲而不尊；其民之敝，利而巧，文而不惭，贼而蔽。”
　　【今注】
　　远之：不以鬼神之道教民。近人：近于人情。乔：通“骄”，骄狂。
　　【今译】
　　孔子说：“夏代治国是重视政教，虽然敬奉鬼神，但却不把这作为政教的内容；忠于国事而通达人情。首先是发给俸禄，其次才是施予威严；首先是赏赐，其次才是刑罚。所以他们的治国方针使人觉得亲近，但却缺少尊严。一到政教衰败的时候，人民就变得鲁钝而愚笨，骄横而放肆，粗鄙而没有修养。殷代的人尊崇鬼神，国君率领人民奉事鬼神，推重鬼神而轻视礼教，重视刑罚而轻视赏赐，所以他们的治国措施是有尊严而不可亲近。一到政教衰微的时候，人民就变得放荡而不守本分，只知道争胜免罚而不知羞耻。周代的人推崇礼法，广施恩惠，敬事鬼神，但不把这作为教化的内容；忠于国事而通达人情；赏赐或刑罚的轻重，以爵位的高低作等级，所以他们的政令使人觉得亲近，但缺少尊严。一到政教衰落的时候，人就变得贪利取巧，善于文饰而不知羞耻，相互残害和欺蒙。”
　　【经文】
　　子曰：“夏道未渎辞，不求备，不大望于民，民未厌其亲。殷人未渎礼，而求备于民。周人强民，未渎神，而赏爵刑罚穷矣。”子曰：“虞夏之道，寡怨于民。殷周之道，不胜其敝。”子曰：“虞夏之质，殷周之文，至矣。虞夏之文不胜其质，殷周之质不胜其文。”子言之曰：“后世虽有作者，虞帝弗可及也已矣。君天下，生无私，死不厚其子；子民如父母，有憯怛之爱，有忠利之教；亲而尊，安而敬，威而爱，富而有礼，惠而能散。其君子尊仁畏义，耻费轻实，忠而不犯，义而顺，文而静，宽而有辨。《甫刑》曰：‘德威惟威，德明惟明。’非虞帝其孰能为此乎？”
　　【今注】
　　大望：对人民要求多，这里指赋税重。子言之：疑应作“子曰”，是传写的错误。
　　【今译】
　　孔子说：“夏代政令较简单，对人民要求不多，赋税也较轻，所以人民还没厌弃对亲人的感情。殷代的礼节简约，但却对人民要求过多。周代的人勉强人民去奉行政教，虽然没有崇尚鬼神，但赏赐进爵及刑罚却已极其烦多了。”孔子说：“虞、夏的政治质朴单纯，所以人民很少有怨恨的情绪。而殷、周的政治，却繁杂到无法收拾的地步了。”孔子说：“虞、夏的质朴，殷周的文饰，都达到了极点。虞、夏虽也有文饰，但远远不如质朴多；殷、周虽也有质朴，但远远不如文饰多。”孔子说：“后代虽有明王出世，但再也赶不上虞舜了。他治理天下，活着的时候没有一点私心，死后也不特别优待自己的儿子；对待人民就像父母对待儿子一样，既有发自内心的慈爱，也有确实对人民有好处的教化；使人感到亲近而又不失尊严，使人感到安乐而又不失恭敬，既有威严而又感到慈爱；虽富有天下，却对下有礼貌，既能广施恩惠而又没有丝毫偏颇。他的臣下都尊崇仁而谨守义，以浪费为可耻，但并不计较财利，忠心耿耿而又不冒犯上司，循礼而顺从，文雅而持重，宽容而有分寸。《甫刑》上说：‘舜德的威严使得人人都敬畏，舜德的明察善恶受到大家的尊敬。’如果不是虞舜，又有谁能做到这样？”
　　【经文】
　　子言之：“事君先资其言，拜自献其身，以成其信。是故君有责于其臣，臣有死于其言。故受禄不诬，其受罪益寡。”子曰：“事君大言入则望大利，小言入则望小利；故君子不以小言受大禄，不以大言受小禄。《易》曰：‘不家食，吉。’”
　　【今注】
　　这一句出自《易大畜彖辞》。
　　【今译】
　　孔子说：“事奉君主的人，应该先考虑好治国的大计，然后拜见君主，亲自阐述自己的想法，以便实现这一计划。所以君主可以责成臣下，而臣下也应该鞠躬尽瘁以实现自己提出的治国大计。所以事奉君主的人接受多少俸禄，就应该担当多大责任，这样失职的事也就很少了。”孔子说：“事奉君主的人，有大的建议被采纳了，就希望得到君主大的赏赐；有小的建议被采纳了，就希望得到小的赏赐。所以，君子不会因小的建议被采纳而接受大的赏赐，也不会因大的建议被采纳而只接受小的赏赐。《易》上说：‘君主家中有大积蓄，不是只跟家人享用，而应分给贤人同享，这样才能得到吉利。’”
　　【经文】
　　子曰：“事君不下达，不尚辞，非其人弗自。《小雅》曰：“‘靖共尔位，正直是与。神之听之，式谷以女。’”子曰：“事君远而谏，则讇也；近而不谏，则尸利也。”子曰：“迩臣守和，宰正百官，大臣虑四方。”子曰：“事君欲谏不欲陈。《诗》云：‘心乎爱矣，瑕不谓矣；中心藏之，何日忘之？’”
　　【今注】
　　以上四句出自《诗经小雅小明》。共：通“恭”，恭敬。式：用。以：通“与”，给。讇（chn）：同“谄”，用卑顺的态度奉承人。以上四句出自《诗经小雅隰桑》。瑕，《毛诗》作“遐”。瑕：胡，为什么。
　　【今译】
　　孔子说：“事奉君主的人不应向君主陈述自己的私事以图私利，也不要尽说漂亮话；如果不是德行高尚的正直君子，就不要和他亲近交往。《小雅》说：‘认真做好你的本职工作，和那些正直贤能的人亲近交往。神明能知道这些，一定会赐你福禄。’”孔子说：“事奉君主，如果越级献议，就有谄媚贵人的嫌疑。但是，如果在上司左右供职，有事而不劝谏，那就是白受俸禄不干事，像祭祀中的‘尸’一样，徒有虚名了。”孔子说：“君主身边的近臣，应当调和君主德行，总理大臣整治百官；各部大臣就要谋画四方的事务。”孔子说：“事奉君主，如果君主有过失，就应该劝谏而不应当宣扬他的过失。《诗经》说：‘我在心里爱着他，为什么总不告诉他呢？这种感情深深地埋藏在我心底，哪有一天能忘记？’”
　　【经文】
　　子曰：“事君难进而易退，则位有序；易进而难退，则乱也。故君子三揖而进，一辞而退，以远乱也。”子曰：“事君三违而不出竟，则利禄也。人虽曰弗要，吾弗信也。”子曰：“事君慎始而敬终。”子曰：“事君可贵可贱，可富可贫，可生可杀，而不可使为乱。”
　　【今译】
　　孔子说：“从政的人，遇到升官，不急急乎上任；遇到被辞退，却很快就离开了。这样职位的升降，就有秩序了。如果只图升官，不愿辞退下来，那么贤能的人和无能的人就无法分辨了。所以君子作客，三揖然后进门，而告辞一次就要离去，这样做就是要避免造成混乱。”孔子说：“从政的人，如果三次与君主意见不合，都没有离开国境，那就是贪图俸禄了。即使别人说他不是有非分的企求，但我却不能相信。”孔子说：“从政的人，一开始就要谨慎尽忠，一直恭敬勤勉地做到底。”孔子说：“从政的人，无论使他地位尊显或卑贱，还是使他富足或贫乏，甚至可以赦免他的死罪或杀死他，他都可以接受，但却不能使他做不合义理的事。”
　　【经文】
　　子曰：“事君，军旅不辟难，朝廷不辞贱；处其位而不履其事，则乱也。故君使其臣，得志，则慎虑而从之；否，则熟虑而从之，终事而退，臣之厚也。《易》曰：‘不事王侯，高尚其事。’”子曰：“唯天子受命于天，士受命于君。故君命顺则臣有顺命，君命逆则臣有逆命。《诗》曰：‘鹊之姜姜，鹑之贲贲；人之无良，我以为君。’”
　　【今注】
　　以上二句出自《易蛊》。以上四句出自《诗经鄘风鹑之奔奔》。“姜姜”、“贲贲”，《毛诗》作“彊彊”、“奔奔”。姜姜、贲贲：都是争斗凶恶的样子。
　　【今译】
　　孔子说：“事奉君主的人，在军队中不应该躲避危险的任务，在朝廷上不应该推辞低贱的工作。因为如果占据那个职位而不履行它的职责，那就会造成混乱。所以君主派臣下担负某种使命，如果称心，就要仔细地谋画好，然后接受下来努力地去执行；如果不称心，就要详细地加以考虑，安排妥当，然后接受下来认真地去做，完成使命以后就引退，这是做臣子的应有的忠厚的品德。《易》上说：‘并不是侍候王公诸侯，而是尊崇自己的事业。’”孔子说：“只有天子是由上天任命的，而臣下都是由天子任命的，所以如果君主顺应天命，那么臣子也会顺应天命；如果君主违背天命，那么臣子就会跟着违背天命。《诗》说：‘大鹊拼命地在上面争斗，小鹑也死命地在下面争斗。人们这样你争我夺，都是因为我们立了个不好的人做君主。’”
　　【经文】
　　子曰：“君子不以辞尽人。故天下有道，则行有枝叶；天下无道，则辞有枝叶。是故君子于有丧者之侧，不能赙焉，则不问其所费；于有病者之侧，不能馈焉，则不问其所欲；有客不能馆，则不问其所舍。故君子之接如水，小人之接如醴。君子淡以成，小人甘以坏。《小雅》曰：‘盗言孔甘，乱是用。’”
　　【今注】
　　子曰：疑应当作“子言之”。以上二句出自《诗经小雅巧言》。盗：这里指谗人。（tn）：原义是进食，这里是进的意思。乱是用：因此就带来了祸乱。
　　【今译】
　　孔子说：“君子是不会只根据一个人漂亮的言辞就断定他是一个尽善尽美的人。所以当社会风气淳美的时候，人们做的就比说的多；当社会风气浮华的时候，人们说的就比做的多。所以君子和那些有丧事的人在一起，如果不能资助他，就不要问他要用多少丧葬费；和那些有病的人在一起，如果无力馈赠他，就不要问他需要什么东西；有远方的客人来访，如果没有地方给他住，就不要问他住在什么地方。所以君子之间的交往就像水一样淡薄，小人之间的交情却像甜酒那样浓厚。君子之间的交情虽然很淡薄，但却能相辅相成；小人之间的交情虽然很浓厚，但时间长了就会败坏。《小雅》说：‘坏话虽然很动听，但祸乱却因此就来了。’”
　　【经文】
　　子曰：“君子不以口誉人，则民作忠。故君子问人之寒则衣之，问人之饥则食之，称人之美则爵之。《国风》曰：‘心之忧矣，于我归说。’”子曰：“口惠而实不至，怨灾及其身。是故君子与其有诺责也，宁有已怨。《国风》曰：‘言笑晏晏，信誓旦旦，不思其反；反是不思，亦已焉哉！’”子曰：“君子不以色亲人，情疏而貌亲，在小人则穿窬之盗也与？”子曰：“情欲信，辞欲巧。”
　　【今注】
　　以上二句出自《诗经曹风蜉蝣》。于：同“与”。说（yu）：所悦的人，指忠信的人。已：拒绝的意思。以上五句出自《诗经卫风氓》。
　　【今译】
　　孔子说：“君子是不用空话来讨好别人的，这样做就会在人民中间形成一种忠实的风气。所以君子询问别人是否感觉到冷，同时就会送衣服给他穿；询问别人是否感觉到饥饿，同时就会送食物给他吃；赞誉某人品行高尚，同时就会任用他。《国风》说：‘我心里是多么忧虑啊，还是和我一起到那些忠信的君子那里去吧！’”孔子说：“答应给人家的好处，却不兑现，这样做怨恨和灾难就一定会降到你身上。所以君子不轻易地答应别人的要求，宁愿受到别人的埋怨。《国风》说：‘想当初你有说有笑，而且还赌咒发誓，忠实恳切，谁料到你却反复无常；既然你违背誓言，那就从此算了吧！’”孔子说：“君子不会装模作样讨好别人。如果感情疏远却装作亲密的样子，这就小人来说，不就是钻墙洞的小偷了吗？”孔子说：“感情要真实，言辞要和婉美巧。”
　　【经文】
　　子言之：“昔三代明王皆事天地之神明，无非卜筮之用，不敢以其私，亵事上帝。是故不犯日月，不违卜筮。卜筮不相袭也。大事有时日，小事无时日，有筮。外事用刚日，内事用柔日。不违龟筮。”子曰：“牲牷礼乐齐盛，是以无害乎鬼神，无怨乎百姓。”
　　【今注】
　　外事：指四郊以外的事，如祭祀天地、兵事等。刚日：指甲、丙、戊、庚、壬五日，也叫阳日。内事：指宗庙之事等。柔日：指乙、丁、己、辛、癸五日，也叫阴日。齐（z）：同“粢”。粢盛，见前注。
　　【今译】
　　孔子说：“以前夏、殷、周三代的圣明天子都奉事天地神明，一切事情都由卜筮决定，不敢以私意亵渎上帝。所以不冲犯不吉利的日子，不违背卜筮的旨意。用卜就不再用筮，二者不相重复。大的祭祀要在规定的日子和时刻；小的祭祀就没有规定的时间了，只用筮。外事要用刚日，内事要用柔日。这些都不能违背龟筮的指示。”孔子说：“祭牲、各种礼仪、乐舞以及黍稷等祭品，这些都适合于鬼神，鬼神降福，所以百姓也无怨。”
　　【经文】
　　子曰：“后稷之祀易富也。其辞恭，其欲俭，其禄及子孙。《诗》曰：‘后稷兆祀，庶无罪悔，以迄于今。’”子曰：“大人之器威敬。天子无筮，诸侯有守筮。天子道以筮，诸侯非其国不以筮。卜宅寝室。天子不卜处大庙。”子曰：“君子敬则用祭器。是以不废日月，不违龟筮，以敬事其君长。是以上不渎于民，下不亵于上。”
　　【今注】
　　以上三句出自《诗经大雅生民》。兆：《毛诗》作“肇”。兆，当作“肇”，开始。守筮：守国的筮。有事然后用。天子不卜处大庙：因为建国都时已用过卜，因此太庙所在地必定吉，所以天子处太庙就不必再卜。
　　【今译】
　　孔子说：“祭祀后稷是很容易置办完备的。因为他言辞恭敬，欲望简单，而且他的福禄都施及子孙了。《诗》说：‘自从后稷开始祭祀，幸蒙神灵保佑，没有什么灾祸和缺憾，直到现在还是这样。’”孔子说：“居高位的人用龟筮都是很恭敬的。天子用卜不用筮，诸侯在国居守，有事才用筮。天子出行，在路上用筮，而诸侯不在自己的封国内不用筮。改换居室寝宫要用卜。天子出巡，住在诸侯的太庙里就不必再用卜了。”孔子说：“君子为了表示恭敬，在朝聘及款待宾客时就用祭祀的器皿。所以臣下都按着规定来卜筮谒见君长的日子，绝对不违背龟筮的指示，恭敬地事奉他们的君长。所以在上位的人对人民有尊严，在下位的人也不敢对上有所怠慢。”