淮南子《知己者不怨人，知命者不怨天》原文及鉴赏

　　〔缪称训〕福生于无为，患生于多欲，害生于弗备，秽生于弗耨。圣人为善若恐不及，备祸若恐不免。蒙尘而欲毋眯，涉水而欲无濡，不可得也。是故知己者不怨人，知命者不怨天。福由己发，祸由己生。
　　〔注释〕秽：杂草。耨：除草。涉：步行过水。濡：沾湿。
　　【鉴赏】“知己者不怨人，知命者不怨天”这两句话实际上包含了这样一种逻辑：知己则能知人，从而能够推己及人，换位思考，故不怨人；知命则能知天，从而能够顺天安命，故不怨天。前一句话侧重从人道上讲，后一句话侧重从天道上讲，其中都蕴涵了很高远的精神境界，以下我们分而言之。
　　就“知己者不怨人”来说，“知己”意味着对于人性本身的彻底了解，《老子三十三章》云：“自知者明。”正是因为做到了对于人性本身的洞见，所以才称得上“明”。而人同此心，心同此理，人们的行为与思维都是有其相近之处的，能够做到“自知”，做到洞察人性，也便意味着对于他人能够有一种“同理心”。基于这种同理心，懂得换位思考，就自然不会怨人了。
　　这种“知己者不怨人”的境界其实也即孔子的忠恕之道。孔子曾说：“吾道一以贯之。”当弟子都不解何意时，曾子解释说：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语里仁》）对此，钱穆先生解释道：“尽己之心以待人谓之忠，推己之心以及人谓之恕。人心有相同，己心所欲所恶，与他人之心之所欲所恶，无大悬殊。故尽己心以待人，不以己所恶者施于人。忠恕之道即仁道，其道实一本之于我心，而可贯通之于万人之心，乃至万世以下人之心者。而言忠恕，则较言仁更使人易晓。因仁者至高之德，而忠恕则是学者当下之工夫，人人可以尽力。”（《论语新解》）正是由此，孟子说：“行有不得者，皆反求诸己。其身正，而天下归之。诗云：永言配命，自求多福。”（《孟子离娄上》）君子为人处世之道，首先在于知己，若是“行有不得”，则“反求诸己”而已矣，自然便不会怨人了。
　　再就“知命者不怨天”来说，“命”指的是人的生死、贫富、贵贱等一切遭遇，“知命”的人知道“天行有常，不为尧存，不为桀亡”（《荀子天论》），“天地不仁，以万物为刍狗”（《老子五章》），“天”有自己的运行之道，“天”本身并没有偏向谁；因此，人的命运之差异除了与个人的努力有关之外，都是自然发展的结果，事情的自然进展是我们无法改变的，我们能够做的只能是改变我们自己。所以《淮南子》说“福由己发，祸由己生”，福祸的改变都只能靠自己的努力，而不能把责任推到天上去；进一步来说，即使自己的努力没有得到回报，那也是各方面的因素自然发展的结果，也不能把责任推给天。明白了这一点，自然也就不会“怨天”了。
　　总之，“知己者不怨人，知命者不怨天”这两句话的重点都是强调要反求诸己，凡事都要靠自己的努力，不能情绪化地把责任一味地推给别人或上天，而自己却不知反省自我。