淮南子《艺术与审美》原文及鉴赏

　　〔原道训〕以神为主者，形从而利；以形为制者，神从而害。
　　〔本经训〕钟鼓管箫，干戚羽旄，所以饰喜也；衰绖苴杖，哭踊有节，所以饰哀也；兵革羽旄，金鼓斧钺，所以饰怒也。必有其质，乃为之文。
　　〔缪称训〕锦绣登庙，贵文也；圭璋在前，尚质也。文不胜质，之谓君子。
　　同是声，而取信焉异，有诸情也。故心哀而歌不乐，心乐而哭不哀。夫子曰：“弦则是也，其声非也。”文者，所以接物也；情，系于中而欲发外者也。以文灭情则失情，以情灭文则失文，文情理通，则凤麟极矣，言至德之怀远也。
　　〔齐俗训〕夫载哀者闻歌声而泣，载乐者见哭者而笑。哀可乐者笑可哀者，载使然也，是故贵虚。
　　喜怒哀乐，有感而自然者也。故哭之发于口，涕之出于目，此皆愤于中而形于外者也，譬若水之下流，烟之上寻也，夫有孰推之者！故强哭者虽病不哀，强亲者虽笑不和，情发于中而声应于外。
　　瑟无弦，虽师文不能以成曲；徒弦，则不能悲。故弦，悲之具也，而非所以为悲也。
　　〔氾论训〕譬犹不知音者之歌也，浊之则郁而无转，清之则燋而不讴。及至韩娥、秦青、薛谈之讴，侯同、曼声之歌，愤于志，积于内，盈而发音，则莫不比于律而和于人心。何则？中有本主以定清浊，不受于外而自为仪表也。
　　〔诠言训〕神贵于形也，故神制则形从，形胜则神穷。
　　〔说山训〕画西施之面，美而不可说；规孟贲之目，大而不可畏：君形者亡焉。
　　琬琰之玉，在污泥之中，虽廉者弗释；弊箅甑瓾，在袇茵之上，虽贪者不搏。美之所在，虽污辱，世不能贱；恶之所在，虽高隆，世不能贵。
　　〔说林训〕使但吹竽，使氐厌窍，虽中节而不可听，无其君形者也。
　　靥酺在颊则好，在颡则丑。
　　白玉不琢，美珠不文，质有余也。
　　〔人间训〕夫歌《采菱》，发《阳阿》，鄙人听之，不若此《延路》阳局，非歌者拙也，听者异也。
　　〔修务训〕秦、楚、燕、魏之歌也，异转而皆乐；九夷八狄之哭也，殊声而皆悲，一也。夫歌者，乐之征也；哭者，悲之效也。愤于中则应于外，故在所以感。
　　邯郸师有出新曲者，托之李奇，诸人皆争学之；后知其非也，而皆弃其曲：此未始知音者也。
　　今夫毛嫱、西施，天下之美人，若使之衔腐鼠，蒙猬皮，衣豹裘，带死蛇，则布衣韦带之人，过者莫不左右睥睨而掩鼻。
　　〔泰族训〕神农之初作琴也，以归神及其淫也，反其天心。夔之初作乐也，皆合六律而调五音，以通八风；及其衰也，以沉湎淫康，不顾政治，至于灭亡。
　　今夫《雅》、《颂》之声，皆发于词，本于情，故君臣以睦，父子以亲。故《韶》、《夏》之乐也，声浸乎金石，润乎草木。今取怨思之声，施之于弦管，闻其音者，不淫则悲。淫则乱男女之辩，悲则感怨思之气，岂所谓乐哉！赵王迁流于房陵，思故乡，作为《山水》之呕，闻者莫不殒涕。荆轲西刺秦王，高渐离、宋意为击筑，而歌于易水之上，闻者莫不瞋目裂眦，发植穿冠。因以此声为乐而入宗庙，岂古之所谓乐哉！
　　师延为平公鼓朝歌北鄙之音，师旷曰：“此亡国之乐也。”大息而抚之，所以防淫辟之风也。
　　〔注释〕衰：也为“缞”，指丧服，用麻布做成，居丧期间披在胸间。绖：居丧期间系在头上或腰间的带子。苴杖：孝杖，一种粗糙的竹杖，居父丧时用。哭踊：号哭顿足，表示悲痛的动作。古代居丧哭踊皆有规矩，故曰“哭踊有节”。登：进、入。圭、璋：指帝王、诸侯举行朝典时用作瑞信的玉器。信：指信息。弦则是也：原注为“闵子骞三年之丧毕，援琴而弹，其弦是也，其声切切而哀”。王引之认为：“上文申喜遇母及艾陵之战，皆直叙其事。此未叙其事，而忽之‘夫子曰：弦则是也，其声非也’，则不知所指为何事矣。疑闵子骞三年之丧毕援琴而弹十二字，本是正文，在夫子曰上。”极：至，来到。载：梁玉绳认为“载”当作“戴”。哀可乐者：王念孙认为“哀可乐者”的“者”字因下个“者”字而衍。贵虚：原注为：“虚者，心无所载于哀乐也。”寻：通“燖”，指火势上腾。病：这里指哭得精疲力竭。师文：乐师名字。浊：低音。郁：阻滞、滞凝。转：婉转。清：高音。燋：通“憔”，这里指声音脆弱无力。讴：通“煦”，这里指声音圆润。韩娥、秦青、薛谈、侯同、曼声：均为古代善歌者。韩娥为韩国人，秦青、薛谈为齐国人。“薛谈”也谓“薛谭”。韩娥、秦青、薛谭三人事见《列子汤问》。一曰“曼，长歌声也”，即“曼声”非指人，而指舒缓悠扬的歌声。讴、歌：“讴”是指没有伴奏的随意哼唱，“歌”是指按照一定曲子演唱，可有伴奏（许匡一《淮南子全译》）。西施：春秋越国美女。说：悦。规：画。孟贲：古代勇士。君形者：指主宰形体的东西。这里指精神。亡：消亡、没有。琬琰：美玉。释：放弃、舍弃。弊：破旧。箅：放在甑底的竹席。甑：一种煮具，类似后世的蒸笼。瓾：甑带。是一种搭蒙在甑盖上和蒙塞在甑锅之间的布，以防热蒸汽漏散。袇茵：指一种毛毡坐褥。搏：取。但：俞樾认为是“倡”字。氐：俞樾等认为是“工”字的误字。厌：通“压”，按的意思。君形者：主宰行为的精神。靥酺：颊边的酒窝。颡：额。琢：雕刻玉石。文：文饰。余：足够。《采菱》、《阳阿》：古代乐曲名，较通俗。《延路》：民间更通俗的乐曲名。阳局：王念孙认为应作“以和”。李善注《吴都赋》、《月赋》、《舞赋》、《长笛赋》、《七启》时说到“不若《延路》以和”。和：指曲调顺耳好听。转：原注为“音声”，这里指歌声婉转动听。乐：欢乐、快乐。九夷：古代称东方部族为夷，传说夷有九种。八狄：古代称北方部族为狄，传说狄有八种。这里泛指各部族为“九夷八狄”。征：表现、表达。效：反映。愤：积聚、积郁。感：原注为“发也”。李奇：赵国著名音乐家。未始知音者：何宁说“《意林》引作‘邯郸有吹者，托名李奇，人争学之。后知其非（知非李奇所作），皆弃其曲。未始知音也’”。猬：刺猬。韦：经过加工的熟皮革。布衣韦带：指普通老百姓。睥睨：斜着看人，多表示瞧不起人。以归神及其淫也，反其天心：王念孙认为本文本作“神农之初作琴也，以归神杜淫，反其天心；及其衰也，流而不反，淫而好色，至于亡国”。夔：传说是尧舜的典乐官。淫康：醉心于享乐之中。政治：政事。《韶》：古乐曲名，相传为舜所作。《夏》：即《大夏》，夏禹时代的乐舞名。辩：通“辨”，区别、界限。赵王迁：战国赵国国君。公元前228年秦攻赵国俘虏赵王迁，将他流放到房陵。房陵：地名，在汉中。《山水》：王念孙认为应是“《山木》”。《史记赵世家》裴骃集解和张守节正义及《文选恨赋》注引此并作“山木”。荆轲：战国时为燕太子丹宾客，受命入秦刺杀秦王，未遂被杀。高渐离：为燕太子丹宾客。宋意：亦为燕太子丹宾客。《水经易水注》作“宋如意”。筑：古代一种似筝样的乐器。歌：即“风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还”。易水：水名，在今河北省易县境内。“荆轲西刺秦王”详见《战国策燕策》。瞋目：怒目。眦：眼眶。裂眦：形容两眼圆睁，愤怒万分。植：立、竖。《文选养生论》注引作“荆轲为燕太子丹刺秦王，高渐离、宋如意为击筑，而歌于易水之上，荆轲瞋目裂眦，发植冲冠”。师延：应是师涓，春秋卫灵公的乐官。原注说：“卫灵公宿于濮水之上，闻琴音，召师涓而写之，盖师延所为纣作朝歌北鄙之音也。”平公：晋平公。鼓：指演奏乐器。朝歌：地名，殷都城，西周时卫国亦建都于此。鄙：边境。师旷：春秋晋国乐师，目盲而善辨音律。《韩非子十过》记载：卫灵公访晋，途中听人弹奏歌曲，便叫随从乐官师涓记录下来并练习演奏。抵晋后，卫灵公令师涓向晋平公弹奏路上记录下来的歌曲，曲“未终，师旷抚止之，曰‘此亡国之声，不可遂也’。平公曰：‘此道奚出？’师旷曰：‘此师延之所作，与纣为靡靡之乐也。及武王伐纣，师延东走，至于濮水而自投。故闻此声者，必于濮水之上。先闻此声者，其国必削，不可遂。’”抚之：《韩非子十过》作“抚止之”。
　　【鉴赏】真善美是人类活动的最高理想和终极目的。根据现代的学科分类，我们往往把真归入自然科学的领域，把善归入伦理道德的领域，把美归入文学艺术的领域。正如近代日本学者黑田鹏信所说：“知识欲的目的是真，道德欲的目的是善，美欲的目的是美。真善美，即人间理想。”《淮南子》作为一部包罗万象的帝王之策，自然也包涵了艺术与审美这个主题。从这里节选的相关材料可以看到，《淮南子》所谈及的艺术，主要是以音乐为主。对此，我国近现代著名作曲家江文也先生曾说：“我们今日说的艺术涵盖各种的领域。就古代中国（指上古时代的中国）而论，大概算得上的只有乐与诗，绘画当时尚未成形，舞蹈则已包含在乐之中。勉强凑合的话，六艺中的书可以略等于我们今日的绘画，其间当然还有程度的差别。此外，诗也可包含在乐当中。”（《孔子的乐论》）故我们这里主要就音乐展开分析，兼涉文学（包括诗）与绘画。
　　谈起音乐，大概是今天流行最为广泛、民众最为喜闻乐见的艺术形式了。其实，在古代，音乐在大众中的普及程度也是极其广泛的。比如《诗经》中的“国风”就是采集自周代的民歌，以后历朝也都普遍设有乐府，其任务是收集编纂各地民间音乐、整理改编与创作音乐、进行演唱及演奏等。《修务训》中“未始知音”的故事也反映了音乐在民众中喜闻乐见之程度：“邯郸师有出新曲者，托之李奇，诸人皆争学之；后知其非也，而皆弃其曲：此未始知音者也。”这颇有些我们今天追星的意味。但是，音乐作为一种艺术的意义远远超出于快餐式的时尚娱乐，而是有更为深厚的内涵。也正是因此，当那些只求时尚而不重内涵的人们去盲目追星，以至于连真假都不能分辨的时候，《淮南子》便斥之以“未始知音”。
　　为了使人们通透于音乐的真精神，《淮南子》用“文”与“质”的关系来阐明艺术的形式与内涵的关系：“钟鼓管箫，干戚羽旄，所以饰喜也；衰绖苴杖，哭踊有节，所以饰哀也；兵革羽旄，金鼓斧钺，所以饰怒也。必有其质，乃为之文。”《淮南子》在这里告诉我们，音乐并不仅仅是表面的文饰形式，而是有其实质性的情感内涵的。正是因此，精通音乐的孔子能够准确地判断出“弦则是也，其声非也”，虽然演奏的还是同一首曲子，但是因为演奏者的心境变化了，所以发出来的声音也就与以前产生了微妙的差异。
　　由上可见，一首美的音乐，不但要有一种纯美的形式，而且要有一种纯美的情感内涵，所以《淮南子》说：“以文灭情则失情，以情灭文则失文，文情理通，则凤麟极矣，言至德之怀远也。”《淮南子》在这里将音乐与道德联系在了一起，更加凸显了音乐的内涵价值。关于音乐与道德的关系，作曲家江文也先生曾精辟地分析道：“一般我们提起‘道德’两个字，它给人的印象和‘宗教’给人的印象不一样，它似乎蕴含较多的理智因素在其中。孔子却认为在道德实践的层面上，只靠理智转移人的实际的行为，这是不足的。他说：‘知之者，不如好之者。好之者，不如乐之者。’准上所言，‘德’之一字不仅是要以理智知之，而且还要好之、乐之。用我们今日的话讲，‘好’之事已蕴含感情的因素在其中；至于‘乐’，则属于美的范围了。”（《孔子的乐论》）因此，好的音乐应当是有助于人之为善的，正如德国哲学家康德所说：“美，是道德上的善的象征”；德国诗人席勒也说：“若要把感性的人变为理性的人，唯一的路径是先使他成为审美的人”。
　　由《淮南子》到古今中外的诸多大思想家和艺术家对于音乐之深刻内涵的洞见，我们可以看到，音乐的价值绝不仅仅在于其感性形式本身，更重要的是在于它能够从人的心灵深处打动人，激起人的美好的、良善的情感和气质。孔子云：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语泰伯》）人的道德修养只有到了精通“乐”的地步，才算是真正达到了最高的境界。反之，一个不懂得艺术和审美，在内心深处没有充沛的美的情感因子的人，我们很难想象他能够对于至善至美的道德有一种真情的流露。也正是因此，音乐在上古时期就是贵族子弟所必须掌握的六种基本技艺之一，《周礼保氏》云：“养国子以道，乃教之六艺：一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五驭，五曰六书，六曰九数。”以至于后来，《乐经》成为儒家尊崇的六经之一。
　　为了突出音乐的情感内涵的重要性，《淮南子》又把音乐的内涵称为“君形者”：“使但吹竽，使氐厌窍，虽中节而不可听，无其君形者也。”《淮南子》在这里给出一种假设，在吹竽时，让一个人只负责吹，另一个人只负责按发音孔，虽然这样也能合于音乐的节奏音调，但奏出的音调却并不美，为什么会这样呢？因为这样的音乐只剩下一种外在的形式，而失去了内在的情感与神韵，这种内在的情感与神韵，《淮南子》称之为“君形者”，也即主宰“形”的“神”。不仅音乐是如此，绘画亦是如此，《说山训》云：“画西施之面，美而不可说；规孟贲之目，大而不可畏：君形者亡焉。”画西施的面孔，看上去虽然也符合美人的标准但却并不能使人感到心动；画孟贲的眼睛，虽然画得很大但却并不能使人感到畏惧，这是因为这画仅仅是形似而无神韵的缘故。同样，我们学作诗、学作文，并不是说符合押韵、结构合理等形式上的要求就可以了，最重要的是要注重其神韵，也即诗歌、文章能够打动人的地方。
　　通过对于文与质、形与神的关系的阐述，《淮南子》精辟地阐明了文艺创作与艺术审美的根本点，即要以质与神为主宰。由此，《淮南子》认为，只要质与神达到了充极丰沛的完美状态，文和形甚至可以被遗忘，正如《说林训》所说：“白玉不琢，美珠不文，质有余也。”也正是在此意义上，《说山训》讲道：“琬琰之玉，在污泥之中，虽廉者弗释；弊箅甑瓾，在袇茵之上，虽贪者不搏。美之所在，虽污辱，世不能贱；恶之所在，虽高隆，世不能贵。”只要内涵是美的、善的，即使外在形式有些瑕疵，亦不妨碍美之为美；而如果内涵是丑的、恶的，即使外在形式看起来很高贵，亦不能改变丑之为丑。
　　总而言之，如《原道训》所说：“以神为主者，形从而利；以形为制者，神从而害。”又如《诠言训》所说：“神贵于形也。故神制则形从，形胜则神穷。”艺术与审美都应当以内涵价值、内在神韵与真情流露为核心，如果只从外在形式上去摸索形似，则只是一个“未始知音”的盲从者，并不能真正领悟到艺术的真谛所在。在今天这个把艺术娱乐化、时尚化乃至庸俗化的时代，我们尤其应当注意这一点，努力去追求真正美的东西。