道德经《唯之与阿，相去几何老子》原文及鉴赏

　　唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。
　　荒兮，其未央哉！
　　众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归B10。众人皆有余，而我独若遗B11。我愚人之心也哉B12！俗人昭昭，我独昏昏B13。俗人察察，我独闷闷B14。澹兮其若海，飂兮若无止B15。众人皆有以，而我独顽似鄙B16。我独异于人，而贵食母B17。
　　〔注释〕唯：诺，指服从听命的语声，其声音低。阿：呵斥的声音，其声音高。善：帛书甲乙本均作“美”，二字义相通。荒：广漠开阔。央：《广雅释诂》：“央，尽也。”熙熙：喜乐、高兴；王弼注：“众人迷于美进，惑于荣利，欲进心竞。”享：帛书甲乙本作“乡”，通古字“饗”，指吃、食。太牢：古代祭祀社稷时隆重丰盛的具有牛羊猪三牲之肉的筵席。如春登台：就像登上春和景明的亭台眺望春色。我：此处泛指体道修己之士。泊：恬淡、宁静。兆：显示炫耀征兆、迹象。沌沌兮：马叙伦《老子校诂》说：“沌、纯、忳并借为惇。《说文》曰：惇，厚也。恽，重厚也。恽惇今通作浑沌。此三字当在‘若（如）婴儿之未咳（孩）’上，所以形容婴儿浑沌未分，不知咳笑，与儽儽兮对文。”依马叙伦之说移此。孩：古文作“咳”；《说文》：“咳，小儿笑也。”儽：同“”，《广雅释训》：“，疲也。”引申为疲倦闲散的意思。有余：有剩余。遗：不足。愚：老子认为的一种淳朴、浑厚的状态。昭：王弼注：“耀其光也”；释德清注：“昭昭，谓智巧观于外也。”昏：昏昧。察：清也（《尔雅释言》）；任继愈注：“察察，严苛”（《老子新译》）。闷：浊。澹：《说文》：“澹，水摇也”；澹兮：深不可测（范应元注）。飂：《说文》：“飂，高风也。”以：王弼注：“以，用也。”顽：《广雅释诂》：“顽，钝也。”鄙：鄙陋。母：指“道”。“食母”即吃母亲的饭，吸取大道以自养（高亨《老子注译》）。
　　〔鉴赏〕本章老子首先指出“唯”与“阿”相差甚微，“善”与“恶”也相差不多。然后老子说到“我”与“众人”的差别：我独泊兮而众人熙熙，我独若遗而众人皆有余，我独昏昏而众人昭昭，我独闷闷而众人察察；但按“唯”与“阿”相差甚微来看，道通为一，万化一途，我与众人又能相差多少？人之所畏，（我）也不可不畏。由此，接上章老子“言治国之道”，此章“言修己之道”（魏源《老子本义》）。
　　那么，此章老子的“修己之道”又有些什么特色？其特色是这里的“修己之道”，老子掺入了“相对主义”；这即如近人古棣、周英在《老子校诂》中说的：“这一章还表现了相对主义倾向。”
　　这种相对主义，庄子有过相当精彩的论述。他说：人睡潮湿处要患腰疾或半身不遂，泥鳅也会这样吗？人上高树会惊恐，猿猴也会这样吗？这三种动物的生活习惯以谁为正常呢？人吃肉，鹿吃草，蜈蚣吃小蛇，乌鸦吃老鼠，这四种动物到底谁的口味合标准？西施与毛嫱，鱼见了就要深入水底，鸟见了就要飞向高空，鹿见了就要骤速奔跑，而人认为是最美的，这四种动物究竟哪一种审美才算是标准的呢（《庄子齐物论》）？由此，庄子认为标准难定。再以此推到“仁义之端、是非之途”（善恶、美丑），也是“樊然淆乱”，标准难以分别辨知。由这种相对观溯源到《老子》那里，于是可找到老子说的“唯之与阿相去几何”这样的话。
　　由于标准难以辨定，所以也就没有真正的稳定性和质的规定性。庄子接下讲到：细小的草茎与粗大的房柱（莛与楹），传说中的丑人与吴王的美姬（厉与西施），宽大狡诈奇怪妖异（恢恑憰怪）种种差别，从“道”的观点来看都可通而为一（道通为一）（《庄子齐物论》）。再由此溯源到《老子》那里，也就可看到老子“唯之与阿，相差甚微”的说法。
　　有了这种相对观，所以老子也不怕将“我”推向社会，并形成这种反差：众人熙熙而我独泊，众人有余而我若遗，世人昭昭而我独昏昏，世人察察而我独闷闷。
　　而这种反差，按老庄“道通为一”来看，又未必如此强烈。于是唐朝白居易替老庄道家来说明这点，他在《效陶潜体诗十六首》中说到：“南巷有贵人，高盖驷马车。我问何所苦，四十垂白须。答云君不知，位重多忧虞。北里有寒士，瓮牖绳为枢。出扶桑藜杖，入卧蜗牛庐。散贱无忧患，心安体亦舒。东邻有富翁，藏货遍五都。东京收粟帛，西市鬻金珠。朝营暮计算，昼夜不安居。西舍有贫者，匹妇配匹夫。布裙行赁舂，短褐坐佣书。以此求口食，一饱欣有余。贵贱与贫富，高下虽有殊。忧乐与利害，彼此不相逾。是以达人观，万化同一途。”这样，经掺入相对主义（道通为一、万化一途）的修己之道分析，这人之昭昭察察（朝营暮计算）比“我”之淳淳闷闷也优不了多少，有时候说不定淳淳闷闷、愚愚钝钝还更要好些，如清朱克敬在《雨窗消意录》甲部卷三中讲到：“某翁被乡人皆怪其蠢然而厚福”，而“其福正以蠢也。此翁淳淳闷闷，无计较心；悠悠忽忽，无得失心；落落漠漠，无爱憎心；坦坦平平，无偏私心；人或凌侮，无争竞心；人或欺绐，无机械心；人或谤詈，无嗔怒心；人或构害，无报复心”，所以终生有福。如此，推及老子的“昏昏闷闷”，不正是一种极好的“修己之道”？