道德经《报怨以德老子》原文及鉴赏

　　〔六十三章〕为无为，事无事，味无味。
　　大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
　　夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
　　〔鉴赏〕“报怨以德”，是以若谷的胸怀，以“与道冥一”的德行，涵融世间一切是非纠葛，从而化干戈为玉帛。高延第谓：“大小多少同观，故恩怨相等。太上无施报，此言有报者，有道之人，无论有怨无怨，惟以生育覆养为事。自怨者观之，则以为报之以德耳”（《老子证义》）。
　　“报怨以德”乃以“体道”为基，《五十一章》有言：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”道若万物之母，生养之、化育之；又视万物为一体，生而不有、为而不恃，不求回报、不计得失，万物归焉而不为主。由此，“道德”之尊贵在于其“辅万物之自然而不敢为”（《六十四章》），故谓之“玄德”。体道之人，秉道之德，随迁随化而不执于心；纵有怨生，处之以无为之道，任其自然而灭矣。故圣人之德宏若天地，无物不覆、无物不载，且“明之如日，化之为神，物无大小，视之如身”（王遵《老子指归》）。然此“玄德”发用于外，具体表现有二：
　　其一，“善者，吾善之，不善者，吾亦善之”（《四十九章》）。无论何人，吾皆以“善”应之，此“善”乃为超越价值对立之“至善”，故老子有“上善若水”之说。首先，水善利万物，然其不争高地，处众人之所恶也；上德之人于万物亦不立分别心，广施博予，以惠众甫。其次，水之性顺物自然，“遇方则方，遇圆则圆，无地不相宜”（冯达甫《老子译注》）；他人藏怒宿怨，圣人随其自然，不与针锋相对，亦无唇枪舌剑，故怨自消。再次，圣人之心深静若水，故可兼善万物，气量宏远，故能容他人之过。由此，圣人之德臻于至善，气象之大，境界之远，不言自明尔。
　　其二，圣人“不责于人”。老子曰：“和大怨，必有余怨；安可以为善？”（《七十九章》）高延第注曰：“人有怨心，从而平之，虽不寻仇构衅，其意终未释也。”也即是说，人心怀有苛责，纵然平复之，其伤已烙；若能以德合天，超越人我之限，即能无物不容，何怨之有？就为政而言，人君若巧取豪夺，积怨于民，纵使以德和之，余怨仍在。“是以圣人执左契而不责于人”（《七十九章》），圣人之治，无欲无为，与民为善，民必乐而从之，怨无从生矣。
　　“报怨以德”合于大道，表现为二，上文已述。然其效用如何？《二十二章》言：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”以德报天下、与世无争之人，无追求之刻意，无目的之桎约，一切因物自然，故无成无败，无得无失，心中无悔无咎，与他人亦无冲突，无怨生于外也；纵有，仍随物而去，坦然平静，久之，怨自然而灭。故老子云：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（《六十六章》）当人之气度大如江海，善下于人，终会成就其浩浩之泽，无人可与相争矣。
　　至此，吾人可观儒道之异。盖《论语宪问》中有“以直报怨”之说：“或曰：‘以德报怨，何如？’子曰：‘何以报德？以直报怨，以德报德。’”孔子以为，面对仇怨，若应之以德，则无以报对己有恩之人。故君子须辨明是非，由义而行，如此方能惩恶扬善，彰明道义，避免落入“乡愿”之流。于此可见儒者正直耿介，磊落坦然之品格。从逻辑上讲，此种观点无可指摘，但在现实层面上有其难以落实之处。因在经验世界中，具体问题与矛盾纷繁复杂，并非皆可归入道德范畴；由于价值多元，各说有理，很难判定孰是孰非，“直”随之变得界限模糊。此外，“直”乃合“理”之谓，“以直抱怨”者，心中仍有是非对立，怨气难以平尽；然“报怨以德”者，已超越人我之界，豁然与道通同，万事万物随其本性自然，不与争是争非，心中亦无责无咎，如此之气象与高度，可谓大矣。
　　由上可知，“报怨以德”乃以虚静无为之心超越繁复世象，舍离纷争恩怨，淡然以“道”处之。天地大道涵育万物，不计分别，功成弗居；禀有“玄德”之人，利而不害、为而不争，以“猝然临之而不惊，无故加之而不怒”的慨然风骨彰显其真正的“大仁大勇”。如同“大辩若讷”（《四十五章》）、“大白若辱”（《四十一章》），道家永远不执于言辞以证明自己“出淤泥而不染”，却在宛然一笑的洒脱中见证不可撼动的尊严。这种安详与从容，发源于忧患中的千锤百炼，凝聚成道家对天地万物的深情与慈悲。