徐梵澄：老子臆解德经四

　　反也者，道之动也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。
　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。物或损之而益，益之而损。故人之所教，亦议而教人。强梁者不得其死，吾将以为学父。
　　通行本此作去用章第四十。
　　据甲、乙两本则在“善始且善成”句后。四“也”字皆芟。“天下之物”作“天下万物”。皆可见通行本时代在后。
　　“道生一”以下至“学父”，通行本标道化章第四十二。
　　“中气”在甲本为然，在乙本字缺，在通行本多作“冲气”。
　　“故人之所教”句，真本作“人之所教，亦我养教之”。古本作“人之所以教我，亦我之所以教人”。此据甲本，从其补“之所我”三字。乙本此句缺。“亦议而教人”，从甲本。
　　“学父”即“教父”古文简写。
　　臆解：
　　道之动，可徵于其反动。即所谓“下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道”。按诸物理：动而前，乃有力迫之而进，同时亦必有力迫之而退。推之人情，亦犹是也。往往爱之深乃恨之切。正反相应。一中同长，两极相对。
　　道之用，弱。老氏标虚、柔、静、默、退、守之训，辅之以俭，本之于慈，故其用必弱，由是乃不伤于物，不伤于物，则无往而不入。虽至弱也，其末必至强。
　　“天下之物生于有，有生于无”。自来误解此义者多，遂失本旨而归于虚无寂灭。且所谓“有生于无”者，非谓“无”能生“有”也。如云“伊尹生于空桑”，（空桑，古鲁地，在今山东），或“人生于寅”，此皆古之常语。由于古文字之简及文法之疏，乃误会此“有生于无”四字，谓“无”生“有”。于有之外别立一无，而“无极”之说起。
　　窥老氏之意，曰“有生于无”者，此“无”即前所云“无之以为用”之“无”。（道，第十一章）。虚也。如“生于空桑”，地也；非谓伊尹之母名空桑。“人生于寅”，时也；非谓太古生人者曰“寅”。空待物而实，时待事而纪。物岂有出时、空以外者耶？盖谓万物皆生于时间、空间之内而已。
　　老氏于此所说者道，非论宇宙之如何形成。“太始”“太素”诸说，出时远在老子之后，是否张湛伪作，甚可疑。若解为原始物质乃“无”所生，显然与“天下之物生于有”句义相违。究之原始物质何自而起，老氏未说，即今穷神尽虑研究至极，尚不能明其“如何”，更不答其“为何”也。
　　自老氏之本旨晦，又益以浮屠之寂灭，而有无之论，相诤而不可解者，且二千年。皆由语文之疏简，致思想之纠结。
　　于此且作寻源之论，然又非宇宙创化论也。此原始哲学，非出于老子，乃出于易经。易之成书在老子以前，自无疑问。易之“太极”，即老子之“道”也。曰“道生一”，谓“道”，一而已，非另有某物曰“一”者自道而生也。盖就数而言。一一累而增之，可无尽也；一一分而减之，亦无穷也。无穷无尽，即无极也。合而言之，宇宙一太极也；分而观之，一物一太极也。后儒立一“无极”与“太极”对，而思想窒矣。陆无以服朱之心，朱无以厌陆之意，此其症结也。
　　其次曰“一生二”者，易之“太极生两仪”也。一书成，而上下、左右、阴阳、刚柔分矣。不分，一物自有其阴阳、正负两面。所谓“负阴而抱阳，中气以为和”，抱在前而负在后，居二气之中，处于阴阳之和也。尝思一书之故。华文一书，横则由左至右，竖则由上而下。书卦则由下而上，读书则自右而左。书契初作，或有其由。说者谓华夏民族起于西北，东移而南向。此说徵于史已信。物之最昭著者，无过于白日丽天。东移，则日自上而下，象之则为直垂。南向，则日自左而右，象之则为横画。此殆易所谓“仰则观象于天”者欤！画卦由下而上，象民族自北而南进也。简策自右而左者，象江流之皆归东海也。此易所谓“俯则观法于地”者欤！一书而混沌破，文明起矣。
　　庄子尝云：“一与言为二，二与一为三”。盖以名与实相分。虽然，有一已成其二矣，即不分名、实，亦必成其为三。汪容甫尝言：“一奇、二偶，一、二不可以为数。三者，数之成也。”其言“成数”，是也；其言“一、二不可以为数”者，非也。一与二亦皆数也。于此则亦毋庸作“生数”、“成数”之分，如五行家言。虽然，一与多对，数至三则为多矣。三至九复归于一，多则至于不可穷。故曰：“三生万物”。若徒以文字求之，此殆与古希腊哲人毕达哥拉斯（Pythagoras）所言“数生万物”之义相同。在今言之，万物以数而计，与万物自数而生，其义迥别，则此古代西方哲人与东方哲人同其谬误。然古代物质原素之学，未能与近代者相拟，则皆无可厚非。而思想同其邃密；且学说主旨，皆别有所在也。
　　易益之彖曰：“损上益下，民说无疆。”此章由道一而说万物，由万物而说阴阳，由阴阳而说损益。将以动王公者也，再喻以“孤、寡、不谷”，乃损之而益，意在损上益下。末言“强梁”，反应用“弱”。而谓“人之所教，亦议而教人”者，明此学之非自己出；是则出于大易也。此其思绪幽远深邃，而文字之简省，涵义之丰富，在先秦诸子中，为罕见者。