安瑟尔谟上帝存在的本体论证明：什么意思、如何理解、哲学意义、

　　上帝存在的本体论证明，是西方哲学历史上一个非常著名的逻辑推理，出自中世纪哲学家安瑟尔谟。
　　中世纪在西方是基督教神学一统天下的时期，其基本特点是：信仰先于理性，神学高于哲学。理性思辨和哲学思考的目的只有一个，那就是强化信仰。但是，当我们的理性和信仰发生冲突的时候，该如何适从呢？于是，围绕着“理解”和“信仰”的关系，中世纪的神学家和哲学家展开了激烈的辩论。
　　在这场争论中，神学家是信仰的坚定拥护者。他们说，对于上帝，仅仅有信仰就够了，根本就不需要理性来论证。相反，正是因为上帝的存在是荒谬的，我们才去相信他的存在。德尔图良就旗帜鲜明地说：“因为荒谬，我才相信。”
　　对理性进行捍卫的是哲学家。他们认为，理性和信仰是可以共存的。上帝不仅可以成为信仰的对象，也可以成为理性思考的对象。如果我们仅仅相信上帝存在，而我们的理性又否认这一信念，那是非常荒诞的事情。他们宣称：神启的知识和理智的知识是并行不悖的。上帝的存在既是我们的信仰，同时也是我们能靠理性推导证明出来的真理。在对上帝存在所进行的各种各样的证明当中，以哲学家安瑟尔谟的证明最为出名。这个证明就是哲学史上赫赫有名的“上帝存在的本体论证明”。
　　安瑟尔谟是欧洲中世纪经院哲学家、神学家，被称为“最后一名教父和第一个经院哲学家”。安瑟尔谟力图调和信仰与理性的矛盾，强调必须从信仰出发，运用“辩证的方法”，即形式逻辑，论证基督教正统教义。他主张“信仰而后理解”，探索真理首先必须以信仰为根据。同时他又指出：仅有信仰而不诉诸理性，则是玩忽职守。因为上帝是绝对完满、全知全能的。上帝的存在绝对不会和人的理性相冲突。而施展理性去认知上帝的伟大，正是人责无旁贷的义务。于是，在自己的著作《独白》中，他运用因果律，完成了对上帝存在的本体论证明。其论证结果是这样的：
　　小前提：上帝是可以设想的“无与伦比、最伟大的东西”；
　　大前提：可以设想的“无与伦比、最伟大的东西”，不可能仅存在于思想中。因为在思想和现实中同时存在的“无与伦比、最伟大的东西”，肯定比仅在思想中设想的“无与伦比、最伟大的东西”更伟大。如此一来，上帝就不是可以设想的“无与伦比、最伟大的东西”。
　　结论：上帝不仅在思想中存在，也必然存在于现实中。
　　这就是安瑟尔谟上帝存在的本体论证明。他的逻辑是这样的：首先宣布每个人（包括傻子在内）心中都有一个可设想的“无与伦比、最伟大的东西（上帝）”的观念；接着论证这个可设想的“无与伦比、最伟大的东西”是既存在于心中，也存在于现实中的，否则就是自相矛盾。因为，一个既存在于心中，也存在于现实中的“无与伦比、最伟大的东西”，肯定要比那个仅存在于心中的那个“无与伦比、最伟大的东西”要伟大。如此一来，这个东西就不再是一个可设想的“无与伦比、最伟大东西”了。所以说，作为可以设想的“无与伦比、最伟大的东西”的上帝，不仅在心中存在，在现实中也必然真实“存在”。就这样，安瑟尔谟仅仅从分析“上帝”这个概念自身，即推导出“上帝存在”结论。
　　在安瑟尔谟看来，上帝是最最完满的。同“最大”和“最小”的东西一样，这个“最最完满”的东西仍然是以概念的形式在人的思维中出现的。但安瑟尔谟并不满足于此，他还要把上帝由概念中的存在变成现实的存在。
　　按照后来康德的说法，安瑟尔谟由“思维”推导出“存在”的证明方式，是一个形式上有效的演绎推理。按照古典三段论的逻辑，这个论证，只要大前提和小前提为真，结论即“上帝存在”判断必然为真。因此，如果要反驳这个论证，就必须审查这个论证的两个前提有没有问题。
　　在这里，小前提是没有问题的，因为它是纯粹观念上的设定。而我们无论在脑子里如何设想都是不过分的。有问题的是大前提，即“可以设想无与伦比、最伟大的东西（上帝）既存在于心中，也存在于现实中”。正如康德所说，“存在”不是一种性质，也不是一种如“高尚”“粉红”之类的属性，而是一种状态。根本不能从概念中普遍必然地引申出来。一个东西是否存在，与这个东西是否完满并没有关系。我们的思想完全可以设想无与伦比、最伟大的东西，但要知道它是否存在，绝对不是一拍脑袋就能决定的事情，而必须睁大眼睛去观察。简单地说，一个东西是否存在，是不能通过逻辑推出来的，而必须通过实际的经验去感受。比如，我们中国有一个成语是“画饼充饥”。你画出来的饼完全可以视为思想中“饼”的观念。但是，这个画出来的“饼”根本不能替代现实中的饼来充饥。对此，康德也举过一个类似的例子。他说，现实中的一百块钱与头脑中的一百块钱在概念上是毫无差别的。但是，头脑里的一百块钱是买不到东西的。二者根本不等价。
　　同样，关于上帝的观念属于思维，而上帝是否存在却是一个经验事实的问题，思维与存在是两码事，我们根本不能从关于上帝的观念中推出上帝的存在，正如我们绝不能根据头脑中的一百块钱而推导出我们兜里果然有一百块钱一样。因此，康德反驳安瑟尔谟的的焦点即在于：“存在”到底是否已经蕴涵于“上帝”的观念之中了？康德的回答是否定的。他认为，“存在”不可能先天地、分析地蕴涵于上帝的概念之中，“存在”只能被经验地、综合地谈及。