惠施的哲学观点至大无外，至小无内：什么意思、如何理解、哲学意

　　什么是世界上最大的东西，什么又是世界上最小的东西？这两个问题乍一看是物理学中的问题。但是略加思索，你就会立刻认识到回答这两个问题的困难，因为你根本无法现实地给出确切的答案。
　　这两个问题，是中国古代哲学家惠施首先提出来的：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。”意思是说，对于现实的世界来说，我们不知道什么是最大的，也不知道什么是最小的。具体、现实的东西，无论其多么大，多么小，我们总能找到比它更大，比它更小的东西。因为，那个“最大”和“最小”的东西，只能出现在我们的思想里，我们的概念里，称之为“大一”和“小一”。
　　《庄子秋水》里曾经讲过一个故事，可以帮助我们理解惠施的这个观点。
　　秋水时至，百川灌河，河水很大，河伯（即河神）欣然自喜，顺流而东行，至于北海。他在那里遇见了北海若（即海神），才第一次认识到：他的河虽然大，可是比起海来，实在太小了。他以极其赞叹羡慕的心情同北海若谈话，可是北海若却对他说：“我北海若本身在天地之间，真不过是太仓中的一粒秭米。所以只能说我是‘小’，不能说我是‘大’。”
　　说到这里，河伯问北海若道：“然则吾大天地而小毫末，可乎？”意思是说：“我如果说天地大，而说毫末小，可以吗？”北海若说：“否。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时。以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域？”
　　也就是说，人的经验所及之处，都永远无法达到“至大”和“至小”。“至小”，其实就是“无形”，而“无形”的东西根本无法感觉，而只能去想象；“至大”，其实就是“不可围”，不可被包围，不可被囊括，不可被超过。而这样的东西，也是我们经验不到的。所以，它也仅仅是概念中的东西。
　　惠施的这个命题，涉及的是哲学中经验和超验的关系问题。从形式上看，这好像是一个知识论的问题，因为这种提问方式总是诱惑着我们去给出一个答案。但遗憾的是，无论我们给出什么答案，都是错的。比如，最小的东西是什么？我们会说是“原子”。原子够小了吧！但原子还能够分裂出电子和质子。电子够小了，小到目前的科学技术无法再继续对其进行分裂。但是，电子的分裂，在理论上仍然是可能的。所以，说天地是最大的东西，说毫末是最小的东西，都是基于“经验”的一种判断。因为在经验中有其基础，我们就可以对其进行判断，证实或者证伪它。正如上面的河伯，认为自己已经很大了，可是见了北海若，自己的这种自我判断就被证明是错的了。
　　这种无限可分和无穷倒退的情况在我们的生活中随处可见。比如，司马迁在写《史记》时就遇到了这种情况。写历史，就要从老祖宗开始写起。但是，老祖宗又是从哪里来的呢？这个问题比较棘手，因为“祖宗”一旦有了父亲，他的父亲就应该是祖宗了。这样向前推来推去，总会有一个没有“父亲”的时候。或者是由于年代久远记不清了，或者已经进入了历史的真空期。但这个问题又必须解决，否则我们的历史就是残缺而空白的。难道老祖宗都是从天上掉下来的？还是像孙悟空那样从石头里蹦出来的？当然不是。那怎么办呢？司马迁很聪明，他在下笔的时候干脆把某种动物或者植物当成始祖的“父亲”，以便掐断这种“恶无限”。正因如此，我们翻开《史记》中的“本纪系列”，就会发现：那些了不起的始祖，无论三皇五帝还是尧舜禹，都有着近乎神话般的出生经历。他们的妈妈在踩了大脚印或者吃了鸟蛋以后，就神奇地怀孕了。
　　我们还是回到惠施的那个命题。在经验中，所谓的大东西、小东西都只是相对地大、相对地小。而最大的、最小的东西，我们是经验不到的，而只能通过理智的思辨在概念中以否定的形式予以把握。正如惠施所说的：它外面再没有东西了，就是最大的（至大无外）；它里面再没有东西了，就是最小的（至小无内）。所以说，这样的概念，都是超越经验的，在现实中并没有实际事物与之相对应。如果你实际地谈论这些事物，就会出现悖谬。正如我们后面将要看到的关于上帝存在的本体论证明。