邹裕民：老子哲学之关键（2）：“反者道之动，弱者道之用”之詮

　　摘要：自形上学上看，老子哲学思想中之弱道守柔以柔韧顺势与属性混沌来解最适切，也就是如婴儿般的柔和与可塑。婴儿乃负阴抱阳之典范。过分发展某种属性，或推行某种仁则或理念之结果就是老。老化不只是指躯体，它更指内涵；最大的特征在失去思想之柔韧与变通。老不合负阴抱阳之大道，是〔圣人〕政治领导者要避免的。形上学之解与黄老治道相通：即以因循为用（顺势），以卑弱自持（柔韧）。
　　从治道角度看，反者道之动可诠释作：为君为臣其道不同而相成互补。为臣者，尽其才，成一器而成事功；为君者则要无执无欲，海纳百川，不偏举仁则，且不成一器。反者道之动也合于淮南子对无为之诠释：不先物（人）为，意即君王不在众臣之前显智作为，而当激励众臣以尽才；亦即君王之卑弱自持与众臣之进取自许乃相反相成。
　　反者道之动之另一层义在：高贵侯王的形象之显现，必须要有广大低贱的老百姓之基础存在。从分别识观之，侯王与老百姓乃相依相存与相反相成。高以下为基贵以贱为本之精义在此。
　　自形上学上看，反者道之动是指大道运行之轨迹与显象：人类社会的外观虽然随着历史与时光之流转而改变甚多，但其内在或形上之内涵却是一直循着大道而运转的。这个周流不息的道常会有反复（返）即负阴抱阳之特质，如此才造成道之超越时空，而其形上之内涵不会一逝不返。
　　道的负阴抱阳之特性使得同样的属性，价值或理念随时空之不同而为人所喜或所恶。本文以“欲望”在西洋文化之价值地位在其历史中之变化为例，说明反者道之动，且点明此变化与文艺复兴之关系。相反相成之诠释与大道终将回复负阴抱阳之义理是互通的。
　　引言
　　在本文上篇（1）：〈老子哲学之关键（1）：〔万物负阴而抱阳〕与〔无为而治〕之关系兼谈历史上以道治国之实例〉中曾谈到：所有属性与价值观均有负阴而抱阳（有利有弊，有好有坏）的素质，所以最高领导者绝不可太有为。因为一有为就会坚持某一原则、理念而过分推行。其结果必推至此一原则、理念之缺陷上而积重难返。这是万物负阴而抱阳与无为而治之关系。本文要讨论的是弱道，守柔及〔反者道之动〕及这些概念与万物负阴而抱阳之关系。
　　一、合道是道家领导者之首要原则
　　在讨论之前，笔者要强调的是老子哲学之宗旨是高明之政治领导。此于本文上篇（1）與其他拙著（2，3，4）已有细说，不再赘述。所以有些解说与结论只适用于古之君王与今之高层政治领导，并非普遍原则。读者当细查之。虽然如此，用以推出这些结论之观察或现象确是客观的。老子认为人的行为必须合道，才能长久。道的本义是合于自然法则，如老子二十五章所言：人法地，地法天，天法道，道法自然。而自然的最重要法则我们在上篇（1）已讨论过，那就是万物负阴而抱阳。在下面数章，老子明白指出何为〔不道〕，而要政治领导者避免之。
　　二十三章：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎。
　　三十章：果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早巳。
　　五十五章：含德之厚，比于赤子知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早巳。
　　简言之，任何属性，操性，仁则都有其正负两面，也就是阴与阳。而属性明显曰强，属性混沌曰弱（1）。如果根据一己之经验，认为一种属性，操性，仁则只有好处，没有缺陷，而拼命发展，必致阴阳失调而进入危境。二十三章以飘风骤雨为天候中阴阳不调之例子。这就隐喻到雷厉风行，偏执一仁一义之治事方法是不能长久的；无论在当事人看来他的政治理想是多么完美或吸引人。
　　五十五章更进一步，以婴儿为合乎自然的例子，也就是阴阳调和之例子。婴儿柔和，乃负阴抱阳之象，合于大道。但人一旦成长启智之后，就慢慢的开始过分发展某种属性，操性，或仁则，其原因可是功利的，也可是欲望驱使的。而过分发展某种属性之结果就是老。其实，这里的老并不只是指表面之衰老，老化之意；老不只是表征，它更指内涵。人之老在躯体也在头脑，最大的特征在失去思想之柔韧与变通这些都是过分发展某一属性之果。人会变得过于执着固定事物，或过于刚猛，或过于退怯；百象皆有，不一而足；總之，都不合道。从老子之道来看就是失去负阴抱阳之特性。当然老者躯体上也不如婴儿之柔和，而变得刚硬。总之老不合负阴抱阳之大道，所以要说：物壮则老，是谓不道，不道早巳。
　　三十章与五十五章中之物壮则老，谓之不道，不道早巳一句王弼诠释为武力暴兴之不能持久（5，6），虽其义亦通，但较狭窄。未若从〔万物负阴而抱阳〕所推出之义为长。综合来说，二十三，三十，及五十五章都是要说明一个道理：人之处事要避免脫离负阴而抱阳之状态，要守住柔和与韧性，不可妄为，而走入老固之地。
　　二、弱道与守柔之涵义及〔弱者，道之用〕之诠释
　　（一）形上学之解
　　老子四十章：反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。后面两句在拙著《老子思想中无、有、仁、慈、善、圣人、义、礼、法等字涵意之探讨》（7）一文中已解释过，那么前面两句是什么意思呢？让我们先解弱者道之用，下章再解反者道之动。
　　弱道与守柔是在老子思想中很容易被误解的概念。在老子书中提到柔或弱之时，主要所指的是柔韧顺势之意，而非懦弱，衰弱或卑下。例如四十三章：天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间；又如五十二章：见小曰明，守柔曰强；再如七十八章虽柔弱并提：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行，但其主要意义在水之柔韧，如四十三章所描述，是很明显的。其它有关的是三十六章：柔弱胜刚强。
　　在拙著〈釐清千年來老子無為而無不為思想之錯解〉（4）一文中已討論過四十三章之涵義在：从形上政治哲学角度，用气体与水之至柔与无形之性质模拟于无为之道，点出了无定形，无执着，无成见，随势而形等无为而治之特点。（4）
　　綜上所述，老子所以会主张弱道与守柔，其实是因为这些原则合于负阴而抱阳之大道。柔韧顺势就能长处于属性混沌之状态。综合上面的解析，老子书中的柔最好解释成〔柔韧顺势〕（好比顺势如水）；而弱则是指幼弱，即如婴儿般的可塑（见上节诠释），也就是负阴抱阳。
　　循此一理路，我们很容易推到〔弱者道之用〕之结论，其意为大道在世间永恒之显象必具负阴抱阳之特性。合道之人不会逞〔强〕去执着任何属性，操性，仁则或价值，而持守柔弱之立身之道。
　　这个道理对古之君王与今之高层政治领导极端重要。然对于一般人或短时间却不尽然。一般人在一时空下可有某一操性，或行某一仁则而畅通无阻，甚至终生得志。但这只是从一人或一团体来看；对整体国家来说则大不相同。毫无疑问的，治道要讲求整体国家之长治久安，所以明了〔弱者道之用〕是必要的
　　（二）领导哲學角度
　　上文与先前数篇拙著（1，2，3，4）一再强调老子哲学之宗旨是高明之政治领导，而且下文诠释反者道之动时，更会提到若将老子一书看成是贯通一气的，则弱者道之用当有其治道内涵。我们可在汉代之论述中找到相关之观点。
　　汉书艺文志诸子略说：道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道；然后知秉本执要，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术。（8）此处卑弱以自持正点出了君王治道之重点在：调和而非指挥，消极顺势而非积极造势（4），如此方可于众官间柔韧从容，调和阴阳。
　　《司马谈论六家要旨》中说：道家无为，又曰无不为，其术以虚无为本，以因循为用。（9）此处因循为用意即因众官之才而行，顺形势而为，与上文衍义出之柔韧顺势相通。
　　三、反者道之动
　　本句历来有多重解释，今分析如下：
　　（一）順著帛書老子政治领导主軸之解释
　　张舜徽先生纯以君道角度看老子，而多有优胜处。他以帛书老子中反者，道之动一段在四十一章后（而非如今本般，是于其前）为前提而诠释如下：“四十一章明道若費（昧），进道若退，夷道若類，，建德如偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声。等数十句，遍举相反之事，以明相反相成之理。善为人主者，如能以愚自处，以柔下人，善用众智，不露己才，自能收无为而无不为之效。反者，道之动谓事物之貌似相反者，而实寓相反相成之功，乃君道所资之以为动也。”（10）
　　张舜徽先生之意在：君王（政治领导者）要与众臣相反相成，即众臣应各显其才，各成一器，如魏征最有名之政论：谏太宗十思疏（《贞观政要》）所言：〔智者尽其谋，勇者竭其力，仁者播其惠，信者效其忠〕。但君王却要海纳百川，要无执无欲，不可陷入成一器之有为中。详细哲理请见拙著（3，4）。
　　如此之诠释也与无为思想企合：在前篇拙著中（4）曾引淮南子原道篇中解无为作不先物（人）为，也就是君王不在众臣之前显智作为；而当导引众臣以尽才，即君王之卑弱自持与众臣之进取自许乃相反相成。
　　（二）王弼之解释
　　王弼对反者，道之动有如下之诠释（11）：高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，此其反也，动皆知其所无，则物通矣。高以下为基，贵以贱为本乃老子三十九章之句子，所以，如此之解释可能抓住了老子之本意，因为老子写书应是上下文一气的。此处此其反也，，动皆知其所无（道之本体）一段有双关之意，即相反相成与返于道之本体〔无〕。有以无为用一句，出于第十一章，大意是说：任何器具、房室、或机械要发生作用，都要有一容纳其他事物之空间，老子以此空间喻道之无，而容万物之性使万物发生作用，动皆知其所无指要明白大道之运作，一定要对万事万物追溯至无之起源处。
　　高以下为基与贵以贱为本是老子于三十九章中用以解释何以侯王领导者要自处卑下，才是明道的领导者；因为高贵侯王的形象之显现，必须要有广大低贱的老百姓存在。从第二章之美丑高下之分别识观之，侯王与老百姓乃相依相存，若无广大之平凡老百姓基础，侯王将不存在。此乃相反相成也。
　　侯王既已得高贵之实，即应让高贵之名，而自称孤寡低下（三十九章），此又是另一相反相成。四十二章又用人之所恶，唯孤寡不榖，而王公以为称来阐明此理。可见老子于三十九章至四十二章之重要焦点可能在此。
　　从以上分析看来王弼对反者，道之动之诠释包含了返道之本（源）与相反相成两种意义。
　　于拙著（1，12）中已提到老子认识到人类认知能力有别，遂有上士、中士、下士之说。对于未受教育之民，唯有和光同尘，待之以慈（12）。侯王与老百姓相依相存之詮釋正与此理合。此也正是老子三十九章何以要说侯王无巳贵高将恐蹶：侯王之贵高之道就在承载万民，若不如此，则将失去三十九章所言之得一（相反相成相依相存）之道。老子从形上之相反相成与人之高下不同直接推出此理，无须说教，实是高于他说。
　　（三）形上學之解反（返）于道之本源
　　笔者认为從形上學上看，反者道之动是指大道运行之轨迹与显象，或其特性；而弱者道之用是说人若要合于大道，就要采取或遵行之立身之道：柔弱。今试分析之。
　　道是如何运行的呢？二十五章：寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，大曰逝，逝曰远，远曰反；三十四章：大道泛兮，其可左右；五十八章：祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。正复为奇，善复为妖；第十六章：万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。
　　余培林在老子一书中曾将反者道之动与二十五章与十六章中合在一起看，而指出其中之关键在循环反复这一层意思。他说（13）：正因为道周流不息，回运不已，才能成就绵延不尽的生命，也才能成为万物依循的常轨。宇宙万物由道所创生，也要返回它们的本源：道。这就好像是花叶由根而生，最后复归于根；浪涛由水而成，最后复归于水。万物归根，也可以说是回复于本性，这种活动正是大道运行之常轨。循环反复即是一种自然律，是万物共同遵守的法则，人世间的一切，自然也不能例外。
　　余先生这一段解说是很精辟的。他指出了道要能超越时空，而不为其所限制，它就必须要周流不息，回运不已；如果一逝不返，就是不归根，不复命了。笔者认为，它的精微意义即在人类社会的外观虽然随着历史，随着时光之流转而改变甚多，但其内在或形上之内涵却是一直循着大道而运转的。道的周流不息，回运不已就好像电子绕着原子核运行一样。笔者在本文上篇（1）之量子物理中之粒子与作用力一节中已介绍过或然率波（14，15）这个观念。现再延伸之。氢原子中之电子与质子（也就是原子核）之相对位置在任何一特定时刻是完全无序的（random，任意乱序）；但从长时间的统计来看，都是遵循量子力学的或然率公式的。电子在经过某一特定点后的将来，它是一定又会再经过该点的。当然这是因为氢原子是一个稳定的系统，在一定温度下，它的内能是一个定值。从形上学之观点看来，一个稳定的系统即是一个可长可久的合道的系统。所以这个周流不息，回运不已的道的特质就有返的特性。就好像氢原子中之电子是不会不受限制的飞出去的。
　　但是我们要问一句，十六章归根中归的是什么根？复命（本性）又复的是什么本性？笔者认为那就是万物负阴而抱阳，冲气以为和之根。为什么呢？因为唯有如此，我们才可以解释三十四及五十八章。三十四章的大道泛兮，其可左右指的正是大道无所不包的特质；所谓左右，很可能是指大道对某一属性或理念的显象，它可是正面的也可是负面的。而五十八章：祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。正复为奇，善复为妖一句中之祸福相倚，正是因为万物负阴而抱阳而来：一个今时今地看来美好之属性或事物换了时空反成祸患之源。其例子可说举之不穷，笔者在本文上篇（1）已讨论过，于此不再重复。
　　1、反者道之动在历史诠释上之运用
　　反者道之动之原则在历史诠释上最为有用。此一历史诠释方法与大道泛兮，其可左右之涵义贯通一致。那就是一属性理念或价值随着时空之变化，在人们心目中之评价会有巨大之不同。一个政治领导者不可执着，亦不可如飘风骤雨般去追逐潮流；而是要能调和阴阳（此乃无为而治之精义请参考本文上篇（1））。下举西洋历史以阐释之。
　　“欲望”之价值
　　在拙著〈西方文艺复兴之哲思内涵（一）休谟思想之调和功能的巨大效应〉一文中（16），曾用在希腊哲学家柏拉图之人类之灵魂或秉性（soulorpersonality）三要素（17）之消長來詮釋歷史。三要素（17）是理性（powersofspeechandreason），精神或性灵（spiritedelement），及欲望或冲动（bodilyappetite）。柏氏认为理想的，或好的人生，应让三者平衡与调合（harmoniouslybalancedlife）；三者之任一不应过份“压抑”另二者的作用。但是他并不把三者放在平等的位置，而是将理性放在主导之地位。他认为唯有理性居主导之地位，才能适当的节制精神与欲望的（非理性）之”妄动”。（17）
　　欲望在中古的基督教文明大受扁贬抑，被认为有害无益。然而近世之利伯维尔场经济却正是源于欲望之重大有益功能。此为亚当思密斯（AdamSmith）之国富论一书之理论基础人之欲望就是市场经济里看不见的手（18）。英国在思想领域中有了突破也就是从中世纪基督教神学（精神）思想之独占状况中，为理性（ration）与欲望（passion）在人类社会中找到了其存在之理由与价值；尤其是〔欲望〕，像从深渊中被救出。〔欲望〕之价值除了作为AdamSmith’s看不见的手外，也是英国最主要经验论哲学家休谟（DavidHume，17111776）思想中重要之因素。休谟之一句名言（19）：“理性是欲望之奴隶”虽然否定了希腊哲学中理性崇高之地位，但是并未否定理性之价值。更确切的说，是并未否定理性之用处。理性成了达成愿望，需求之工具。如此之定位，非常有利于经济之发展。经验论哲学虽然否定了科学的绝对真确性，可是承认科学之可接受性。另一方面，经验论哲学虽然否定了宗教之理论基础，但是承认人类对神之存在之”企望”。精神（宗教），理性（科学），欲望（经济）并行而不害，社会乃自然向前进展。此为当时英国昌盛之一大原因。
　　2、结論
　　人类对〔欲望〕之看法是“大道对某一属性或理念的显象可是正面的也可是负面的”此一特性最佳之诠释。。总结来说，当道在人世间显象时，它常会有反复（返）之特质，如此才造成道之超越时空。而道的负阴抱阳之特性使得同样的属性，价值或理念随时空之不同而为人所喜或所恶。图一以属性、价值或理念在历史时轴上优点与缺点显像之消长来表示反者道之动之形上内涵。很多人以一时之显像而判定某价值或理念之高下，实是不高明之认知。其根本原因在没有明白负阴而抱阳之大道。
　　（四）他种形上学解释
　　历来对反字之解释，除返、循环或反复外，尚有相反相成与反向运动二解，今试分析之：
　　1、相反相成
　　余培林说（20）：宇宙一切现象，都是由相反对立之形态所构成，有美就不能没有丑，陈鼓应说（21）：任何事物都是在相反对立的状态下形成的：任何事物都有它的对立面，也因它的对立面而存在。这些句子表面上虽很相似，但若不仔细思考分辨，很容易发生困惑。
　　陈先生用事物一词，似值商榷。因为一个人、一个球，一个桌子，均可称为事物，那到底是什么东西与之对立呢？似乎难以说清楚。余先生用现象一词，较能解释得清楚，若形态一词，改为概念更好。因为相反相成与老子道德经第二章中人之认知或分别识有关，美丑是人对事物展现之外观所作的评价而来，基本上是对一事物（对象）之属性有所认知，才有的价值判断。本文上篇（1）已有详细讨论，于此不赘言。笔者于此再强调康德分别物自身（Thingsinitself）与现象的重要性（1，3，22）。属性之相反相成与价值之负阴抱阳是对现象之观察，与事物之本质不一定有关。
　　那么，相反相成之观念为何即是大道运行之原则（即道之动）呢？第一，就概念来说，属性常是相较才显其意义。谷之深与山之高实不可分。在历史上，康有为之思想为清末卫道人士目为洪水猛兽，过于激进；但于革命派眼中，却成了保守顽固之代表。所以，若无革命派，康氏显激进象；但革命派一出，康氏又显保守象。这是双重相反相成。基本上，我们若不定义时空，康有为思想之属性就无结论。第二就效用来说，一属性或价值随时空不同而对我们有利或不利，或适用或不适用。例如，勇猛直前在平日社交中虽不足取，但对战场之士兵却是正确之行为。另外，诚信固可为治国正道，但若执着，将之用在外交或战场上则常有不善之后果。战场上当用兵法，以诚信为基之正道与兵法实是相反相成。
　　结要来说，一个事物属性之内涵或利弊必须要与相反事物比较方知。比较之下，不是较多优点显现出来，就是较多缺点显现出来，所以相反相成与大道终将回复负阴抱阳之理实互通。延伸来说，人类价值观之改变，实是随着社会之政治、经济、文化或其他条件之改变而来。如果将一个时代潮流时尚误认为真理之显现，就是没有了解到此一运行原理。此点于上文欲望之价值一節已有详细解析。
　　2、反向运动
　　陈鼓应说（21）：老子重视事物相反对立之关系和事物向对面转化之作用。余培林说（20）：宇宙间万事万物固然无不相反对立，但老子却特别重视反面的价值。因为在万事万物之变化中，刚强的必遭到摧毁，而柔弱的反而能够得以生存，由此可知，负面的反而胜过正面的，柔弱的反而胜过刚强的。
　　我们对两位先生所言解析如下：陈先生用事物一词仍值得商榷，而且所谓事物向对面转化之作用之命题，其意义有些模糊，揣其意，想是指：日之将昃，必盛赫，月之将缺，必极盈，灯之将灭，必炽明（陈文三十六章注释）一类之现象。若是如此，则可断言其所指，乃为盈亏之类的现象，而非事物之本身。然而盈亏之类的现象是关于物理上之最高或最低（最近或最远）月球、地球相对位置（局部最大、最小localmaxmin）一类之现象，并不适合于描述向对立面转化这一命题。
　　余先生的解释有两点值得推敲：（1）所谓负面的超过正面的，在哲理架构上不圆融，因为正负乃相对之词，与高下美丑是相似的；今日之正面可变成明日之负面，因此负面的反而胜过正面的一述语会成为自相矛盾的哲理。（2）柔弱胜刚强是有道理的，且是老子之主要宗旨，本文即在讨论此点。由此看来，余先生此处所言是弱者道之用之延伸讨论，而非反者道之动之诠释。
　　综上，笔者以为用反向运动来诠释反者，
　　道之动是不太恰当且不太容易的。
　　综合结语
　　自形上学上看，老子哲学思想中之弱道与守柔以柔韧顺势与属性混沌解最适切，也就是如婴儿般的柔和与可塑。任何属性，操性，仁则都有其正负两面，也就是阴与阳。而属性明显可曰强，属性混沌可曰弱。如果根据一己之经验，认为一种属性，操性，仁则只有好处，没有缺陷，而拼命发展，必致阴阳失调而进入危境。所以偏执一仁一义之治事方法是不能长久的。婴儿柔和，乃负阴抱阳之象，合于大道。但人一旦成长启智之后，就倾向过分发展某种属性或仁则而趋老失去思想之柔韧与变通，这些都是过分发展某一属性之果。老不合负阴抱阳之大道，必不可久。
　　守柔之道对古之君王与今之高层政治领导极端重要。一般人在某一时空下也许可坚辞某一仁则而畅通无阻。但对整体国家来说则大不相同，治道要讲求整体国家之长治久安，所以明了〔弱者道之用〕是必要的。
　　从政治领导哲学角度看，《汉书艺文志诸子略》所言之卑弱以自持正点出了君王治道之重点在弱者道之用：即调和而非指挥，消极顺势而非积极造势。另一方面，《司马谈论六家要旨》所言之因循为用亦与弱者道之用之内涵：柔韧顺势相通意即因众官之才而行，顺形势而为。
　　顺着帛书老子政治领导主轴来解反者道之动可推衍出：君王（政治领导者）要与众臣相反相成，即众臣应各显其才，各成一器。但君王却要海纳百川，要无执无欲，不可陷入成一器之有为中。此解与淮南子原道篇之无为之解：不先物（人）为相通，也就是君王不在众臣之前显智作为，亦即君王之卑弱自持与众臣之进取自许乃相反相成。
　　王弼对反者道之动之诠释彰显了政治领导自高大贱百姓之不智，因为相反相成意味着高贵侯王（领导者）的形象之显现，必须要有广大低贱的老百姓（人民）之存在，此乃相依相存与相反相成。侯王既已得高贵之实，即应让高贵之名，而自称孤寡低下。同时，侯王之贵高之道就在承载万民，和光同尘，待之以慈；若不如此，则将失去得一（相反相成相依相存）之道。
　　反者道之动之形上学一解是指大道运行之轨迹与显象，或其特性：人类社会的外观虽然随着历史与时光之流转而改变甚多，但其内在或形上之内涵却是一直循着大道而运转的。道的运行必返回（守）负阴抱阳之特性。此特性使得同样的属性，价值或理念随时空之不同而为人所喜或所恶。所以一个政治领导者不可执着，亦不可如飘风骤雨般去追逐潮流，而是要能调和阴阳，此乃无为而治之精义。相反相成之诠释与大道终将回复负阴抱阳之义理是互通的。
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